Ганс Ларонделл Израиль Божий в пророчестве Принципы пророческого истолкования


Глава 11. Божий ультиматум, Израилю: семьдесят седмин из Книги Даниила



бет11/11
Дата17.05.2020
өлшемі2.87 Mb.
түріКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Глава 11. Божий ультиматум, Израилю: семьдесят седмин из Книги Даниила


Важность пророчества Дан. 9 о семидесяти седминах широко признается. Вот что говорит диспенсационалист Альва Дж. Макклейн: «Ни одно отдельно взятое пророческое высказывание не является, возможно, более важным в сферах библейского истолкования, апологетики и эсхатологии»1. В то же время это наиболее глубокое во всей Библии мессианское пророчество одновременно считается некоторыми исследователями «одним из наиболее трудных [для понимания] во всем Ветхом Завете»2.

Тем не менее Книга Даниила свидетельствует о бого духновенности еврейской Библии и предсказывающего пророчества в частности. Исчисление семидесяти недель как 490 лет неизбежно подводит к заключению о том, что обетованный Мессия Израиля уже приходил до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. Вполне понятно, что Талмуд возлагает проклятие на всех, кто попытается исчислить семьдесят седмин Даниила3.

24. «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.

25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки (в англ. тексте: “до Помазанника” — прим. пер.) семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. (204)

26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос (в оригинале: “Помазанник” — прим. пер.), и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине сед мины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:24-27).

Обращенное к ученикам наставление Христа читать и понимать «пророка Даниила» о пришествии «мерзости запустения» в Иерусалим (Мф.24:15) указывает на то, что пророчество Даниила определило картину будущего, как ее видел Христос. Не может быть никаких сомнений, что Христос относил мерзость запустения из Дан.9:27 не к прошлым зверствам Антиоха Епифана, совершенным в 167—164 гг. до Р. Хр. (как это делает 1Мак.1:54 и далее), но к Своему ближайшему будущему, когда римское войско разрушит Иерусалим и храм при жизни Его поколения (см. Лк.21:20-24). Применение Иисусом Дан.9:26-27 к Своему времени было подтверждено в 70 г. по Р. Хр., когда римское войско под командованием военачальника Тита водрузило свои языческие знамена как «мерзость» над Иерусалимом и разрушило храм4. На точку зрения Л. Ф. Гартмана, состоящую в том, что «квазипророчество Дан.9:26» относится исключительно к «кульминационному моменту преследований евреев Епифаном, когда он упразднил требуемые по закону жертвоприношения Яхве в Иерусалимском храме и установил на его жертвеннике статую Зевса Олимпийского»5, отвечает Дж. Г. Болдвин: «Комментаторы, полагающие, что это пророчество было исполнено Антиохом Епифаном, не могут объяснить того факта, что он не разрушил ни храма, ни города Иерусалима [как этого требует Дан.9:26]»6.

Таким образом, Христос применял пророчество о семидесяти седминах к грядущему Мессии, а следующие за этим гонения на врагов Мессии — к Своему времени, но не к прошлому и не к неопределенному будущему. Христос связывал падение Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. с (205) окончательным отказом Израиля принять Его как Царя и Спасителя (см. Мф.21:33-43; 23:37-38; Лк.19:41-44). В этой взаимосвязи между пришествием Мессии и уничтожением как города, так и храма заключается чрезвычайно важная весть Дан.9:26-27. В своей основе пророчество о семидесяти седминах является мессианским пророчеством, возвещающим последствия отвержения Иерусалимом своего Мессии. Это Божий ультиматум национальному Израилю.



Неразрывное единство семидесяти седмин

«Семьдесят седмин» были определены Богом в качестве последнего испытательного срока для Иерусалима и еврейского народа после того, как закончились семьдесят лет вавилонского плена (см. Дан.9:24). Не может быть никаких сомнений относительно продолжительности этого периода: семьдесят раз по семь «лет», или 490 лет. Неверно видеть здесь принцип «день за год», поскольку Ангел Гавриил не прибегает к символам в своем подробном хронологическом объяснении. Г. Ф. Хазель отмечает: «Среди истолкователей всех школ существует практически единодушное мнение, что фраза “семьдесят недель”, или, буквально, “семьдесят седмин”... означает 490 лет»7.

Гавриил объясняет Даниилу, что история Израиля в рамках этого отрезка в 490 лет будет развиваться тремя четко различимыми фазами: протяженность первой из них семь недель, второй — шестьдесят две, а третьей — одна неделя (см. ст. 25 и 27). Однако ангел нигде не намекает на существование какого-либо промежутка между этими тремя фазами. Версия о наличии неопределенного по времени промежутка между шестьюдесятью двумя неделями и последней представляет собой неестественное предположение, противоречащее отчетливо выраженному единству и цели семидесяти седмин (см. ст. 24).

Нормально, естественно и разумно с точки зрения экзегетики предположить, что семьдесят следующих друг за другом недель представляют собой единое целое. Они представлены как целое — так же, как и семьдесят лет вавилонского плена в Дан. 9:2. Е. Дж. Янг заключает: «Если нет (206) никаких оснований вводить промежуток в пророчество Иеремии, то какие же могут быть для этого основания в пророчестве о семидесяти седминах? Если бы в пророчестве Иеремии (Иер.25:10) присутствовал промежуток, Даниил не смог бы уяснить смысл слов о годах плена»8. «Никогда, — заключает Филипп Моро, — конкретное число временных единиц, составляющих описываемый промежуток времени, не воспринималось иначе, чем непрерывные или цельные временные единицы»9. Поскольку другие предсказанные единицы времени представляют собой единые периоды, единственно естественным будет предположить, что и семьдесят недель Даниила — также цельный промежуток времени.

Дж. Ф. Валвоорд, однако, проводит параллель между ветхозаветными мессианскими пророчествами и временными пророчествами Даниила для подтверждения идеи о наличии промежутка между 69й и 70й неделями Дан.9. Но то, что в своих мессианских пророчествах ветхозаветные пророки обычно объединяют вместе Первое и Второе пришествия Христа, не отмечая интервала между ними (см. Ис.9:6; 61:1-2; Зах.9:9-10), не дает нам никакого основания создавать промежуток между конкретными временными периодами в Дан.9. Семьдесят недель как хронологическая единица не может быть «параллельной» нехронологическим мессианским обетованиям, что бы ни предполагал по этому поводу Валвоорд10. Обычные мессианские обетования не всегда имеют своей целью представить истинный исторический порядок двух пришествий Христа, а иногда даже меняют его (см. Быт.3:15; Зах.9:9). Подобные примеры не могут выступать в качестве аргумента для создания промежутка между 69й и 70й пророческими неделями Даниила. Е. Хенгстенберг дает классическое церковное истолкование: «Период протяженностью семьдесят седмин, или 490 лет, предсказан здесь как продолжающийся непрерывно от своего начала до завершения... Что может быть более очевидным, чем это? Всего должно пройти 70 седмин, и каким образом можно вообразить себе, что между 69-й и 70-й неделями существует промежуток, если вместе они составляют 70?»11. Разрушение (207) диспенсационалистами единства семидесяти седмин лишает смысла конкретизацию предсказания о семидесяти следующих друг за другом неделях.

В чем причины разделения недель?

Согласно Валвоорду, для диспенсационализма представляется «чрезвычайно важным»12 отделить последнюю седмину от общего периода в семьдесят седмин и перенести ее в неопределенное будущее. Признавая, что для такого «странного» членения нужны определенные веские основания, Макклейн задает вопрос: «Каким же образом можно обосновать этот метод?»13 И приводит пять доводов.

Первое, слова Даниила: «По истечении шестидесяти двух седмин Помазанник будет отсечен» (Дан.9:26; дано по английскому тексту Библии — прим. пер.) указывают на то, что Мессия должен прийти перед семидесятой неделей. Это событие произойдет также после шестидесяти девяти недель; следовательно, оно должно произойти между шестьдесят девятой и семидесятой седминами! Лишь после смерти Христа и после разрушения Иерусалима (ст. 26), о чем пойдет речь дальше, мы подходим к последней неделе в ст. 27. Подобное буквалистское прочтение 26-го и 27-го стихов определяется предположением о том, что Даниил в этих двух текстах представляет строго хронологическую последовательность. Это предположение принимается в качестве самоочевидной аксиомы. Дж. Ф. Валвоорд утверждает: «Помазанник, или Мессия, отсечен после шестьдесят девятой недели, но не в семидесятой»14. Однако эти последние слова, «но не в семидесятой», никак не подтверждаются Дан.9:26-27, но представляют собой безосновательное предположение Валвоорда. Такая предпосылка подвергается сильной критике с точки зрения как литературного анализа, так и богословской экзегезы15.

На основании провозглашения Даниила о том, что для национального Израиля определены семьдесят недель и что Мессия будет «отсечен» после первых шестидесяти девяти недель, единственно естественным будет предположить, что смерть Мессии произойдет в какойто момент во время последней недели. Дж. Бартон Пейн заключает: «Что может (208) быть более естественным, чем предположение, что это [смерть Мессии] относится к 70-й седмине?»16

Вот второй аргумент Макклейна: «В пророчестве разрушение города (ст. 26) помещено до последней недели (ст. 27)»17. Поэтому события семидесятой недели не могли произойти до разрушения Иерусалима. По этой причине диспенсационалисты рассматривают стих 27 как предсказание о другом враге Божьем — антихристе последнего времени, который внезапно восстанет спустя более чем девятнадцать столетий после смерти Христа и после разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. Этот аргумент убедителен лишь в том случае, если исходить из предположения, что стихи 26 и 27 сформулированы современным стилем прозы, которая описывает события в строго хронологическом порядке. Но последние исследования (см. примечание 15) показали, что буквалистское прочтение этих текстов диспенсационалистами упускает из виду еврейский поэтический стиль «повторения с развитием» в Дан.9:24-27, который Дж. Б. Пейн называет «моделью откровения»18. Эта же стилистическая модель просматривается также в стихах 24 и 25. Пейн утверждает, что «тексты Дан.9:25-26 нельзя воспринимать как относящиеся к более позднему, чем 9:24, времени; нет, стихи 25 и 26 повторяют данный в стихе 24 обзор всех семидесяти недель и углубляют его». Это представляется вполне очевидным. Столь же очевидна и связь между стихами 27 и 26. Пейн отмечает: «То, что стих 27 повторяет, таким образом, стих 26, признается исследователями всех направлений, что подтверждается и словесными соответствиями, особенно в последних частях соответствующих стихов»19. Признавая этот факт, мы вновь видим искупительную смерть Христа в стихе 27, и в нем она более конкретно помещена в «середину» последней пророческой недели, но никак не в некий промежуток, о котором нет никакого упоминания. Самой своей структурой стихи 26 и 27 связаны друг с другом: Мессия против разрушителя (ст. 26), Мессия против опустошителя (ст. 27). Грамматическая экзегеза простого поэтического стиля еврейского параллелизма в стихах 26 и 27 (этот поэтический стиль наблюдается и в структуре стиха 25)20 дает наиболее (209) полный ответ на предположение о наличии расчленяющего промежутка.

Но остается следующий вопрос: разве разрушение Иерусалима и святилища (ст. 26) не произошло в 70 г. по Р. Хр., то есть спустя почти сорок лет после смерти Христа и, таким образом, за пределами семидесяти седмин? Это возражение было бы весьма существенным, если бы разрушение Иерусалима и святилища упоминалось в стихе 24 в числе одной из шести предсказанных целей пророчества о семидесяти седминах. Но это не так. Пророчество точно предсказывает, что помазание Мессии и Его искупительная смерть должны произойти в рамках 490 лет, время же разрушения Иерусалима столь точно не указывается. Этот Божественный суд был отложен на сорок лет после креста Христова, с тем чтобы многие тысячи евреев смогли услышать о смысле креста Христова и спастись посредством веры и покаяния.

Третий довод Макклейна в пользу разделения семидесятой недели звучит так: «В известной нам истории мы не можем найти исполнения тех грандиозных событий, о которых повествует стих 24»21. Он имеет в виду, что в еврейском народе не отмечаются ни конец греха, ни начало вечной праведности. Не видно ни очищения от нечестия, ни запечатления видения и пророчества, ни помазания Святого святых. Но подобное наблюдение отметается большинством консервативных истолкователей Библии как упускающее суть текста. Стих 24 должен восприниматься как исполненный Самим Помазанником ради Израиля (см. ст. 25-27). Смерть Христа и Его воскресение для нового священства совершили полное искупление за грех Израиля и обеспечили вечную праведность для Израиля. Истинные израильтяне приобщились к тем благам, которые дарует Его жертвенная смерть, и облеклись таким образом в белые одежды Его праведности. Крещение Христа (Его помазание Святым Духом) и Его смерть подтвердили истинность пророческого видения Даниила. Вознесение Иисуса на небеса означало освящение нового первосвященства22 в небесном святилище, что проявилось на земле излитием Святого Духа в день Пятидесятницы (см .Деян.2:33; (210) Евр.7:12,22; 8:1-2; 9:23-24). Это побудило Е. Дж. Янга так высказаться о Дан.9:24-27: «Этот текст является мессианским от начала до конца»23. А Дж.Г.Болдвин завершает свою экзегезу этого же текста следующими словами: «Взгляд в будущее концентрируется прежде всего на Первом пришествии Христа, однако просматривается и Второе судное пришествие»24. Эта точка зрения отражает оба аспекта мессианского пророчества Дан.9:24-27 — основное внимание сконцентрировано на пришествии Мессии, в результате чего будут достигнуты шесть целей, перечисленных в стихе 24. Не меньшее внимание уделяется окончательному суду Божьему, который обрушится на опустошителя в «конце» (ст. 27). Диспенсационализм категорически отвергает положение о том, что Первое пришествие Христа (Его крещение, Его смерть и воскресение) исполнило хотя бы какуюто из шести целей, обозначенных в этом величественном пророчестве.

Четвертый довод Макклейна в пользу существования промежутка основан на аналогии с нехронологическими мессианскими пророчествами. Выше мы уже обсуждали этот вопрос.

Его пятый аргумент: «Свидетельство Самого нашего Господа показывает, что семидесятая седмина все еще в будущем»25. Свое утверждение Макклейн основывает на том основании, что будущий опустошитель, о котором идет речь во второй части стиха 27, представляет собой ту же власть, которая, как говорится ранее в том же стихе, должна положить конец жертве и приношению в «половине» семидесятой недели. Поэтому, несмотря на то, что Даниил поместил «мерзость запустения» точно в середину последней недели, утверждает Макклейн, в Мф.24:15,21,29-30 «наш Господь поместил ее "в конец" — непосредственно перед Своим Вторым славным пришествием». Он делает вывод: «Поэтому семидесятая неделя также должна наступить в конце нынешнего века непосредственно перед Христовым пришествием во славе. Это истолкование Самого Христа, и оно должно окончательно разрешить этот вопрос»26. К такому выводу Макклейн приходит в результате ряда ничем не обоснованных допущений. Прежде (211) всего, он упускает из виду наблюдаемый в стихах 26 и 27 и характерный для еврейской поэзии параллелизм. Иначе для него было бы очевидно, что стих 27 более полно повествует о тех же двух силах — о Мессии и Его противнике, — что и стих 26. Не антихристу, но Самому Мессии предсказано положить конец системе жертвоприношений в середине семидесятой седмины — ровно три с половиной года после Его крещения как Помазанника. Евангелие от Иоанна подтверждает точное историческое исполнение этого пророчества в жизни Христа — между Его крещением и распятием прошло ровно три с половиной года27.

Положил ли Иисус конец системе жертвоприношений Израиля?

Макклейн настаивает на том, что «смерть Христа не стала причиной прекращения еврейских жертвоприношений. Фактически они продолжались до времени разрушения Иерусалима, что произошло почти сорока годами позже... Жертвоприношения должны были бы прекратиться внезапно, но этого не произошло»28. Такая логика отражает лишь человеческую точку зрения. С Божьей же точки зрения, как ее отражает Новый Завет, повествование Даниила раскрывает одно из наиболее глубоких и решающих откровений о миссии Помазанника. В этом сама цель пророчества о семидесяти седминах и Божий метод исполнения шести намерений, отраженных в Дан.9:24. Уже в более раннем мессианском пророчестве, Пс.109:1,4, предсказывалась отмена всей системы левитского священства, жертв и приношений. В этом псалме Давид провозгласил, что будущий мессианский Владыка будет также «священник вовек по чину Мелхиседека».

Новый Завет ставит чрезвычайно важный вопрос:

«Если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр.7:11-12).

Один лишь Мессия обладает полномочиями на законном основании упразднить раз и навсегда систему (212) символов, указывавших на искупительное самопожертвование непорочного Агнца Божьего. «Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» (Евр.7:27). «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею... Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр.9:26-28). «[Он] отменяет первое [жертвы и приношения], чтобы постановить второе [волю Божью]» (Евр.10:9).

Более не может быть значимого и исполненного смысла возврата к старому завету и служениям его земного храма. Христос отменил «тень» и ввел в действие «лучший завет», предлагающий Его праведность как праведность вечную (см. Евр.7:22; ср. Евр.10:12; Рим.3:22,25). «Говоря "новый", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13).

Христос подтвердил завет Божий с Израилем, когда в ночь перед Своей смертью учредил Вечерю Господню. Подняв чашу, Он провозгласил: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). Таким образом Христос подтвердил завет Божий со многими в Израиле на одну неделю (семь лет): он исполнился тремя с половиной годами Собственного служения до Его смерти и тремя с половиной годами служения Его апостолов в Иерусалиме29.

Исполнение предсказания Даниила о том, что «в половине седмины Он [Помазанник из Дан.9:25-26] прекратит жертву и приношение» (Дан.9:27 — другой перевод — прим. ред.), было драматически подтверждено актом Самого Бога. Когда Иисус умер, «завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф.27:51; ср. Мк.15:38). Смерть Христа знаменовала окончание ритуального храмового служения жертвоприношений Израиля, что было однозначно подтверждено с небес. Пришел конец правомочности храмовых жертвоприношений.

В большинстве своем евреи не признали этого Божественного решения и тут же возобновили свои кровавые жертвоприношения. Но шекина была отныне удалена от их храма. Поэтому он более не был уже храмом Божьим, а Иерусалим более не был святым городом. Вместо Божьего (213) благословения отныне Его проклятие было на их доме («дом ваш» в Мф.23:38; ср. 1Фес.2:16). Вскоре последует его полное разрушение римскими войсками. «И не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19:44; ср. Лк.21:20-24). Столь фатальное последствие отвержения Израилем Мессии — разрушение Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. — было неотъемлемой частью пророчества Даниила. Христос пояснил: «Потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное» (Лк.21:22). Поэтому мы соглашаемся с точкой зрения Г. Ф. Хазеля: «Хотя еврейские жертвоприношения не прекратились со смертью Иисуса, жертвы, приносимые после Его смерти, более не были законными и действенными в глазах Божьих (Евр.7:11; 8:13; 9:25-26; 10:8-9)»30.

Когда Христос стал Помазанником?

Макклейн продолжает бросать вызов мессианскому истолкованию Дан.9:26, говоря: «Они не могут указать ни тот момент в истории, когда он [завет Мессии с Израилем] начался, ни тот момент, когда он завершился»31. Это побуждает нас остановиться на вопросе о значимости неоднократно применяемого Даниилом в отношении Искупителя Израиля термина «Помазанник».

Первые шестьдесят девять седмин годов должны были продлиться, «пока не придет Помазанник Владыка» (Дан.9:25; перевод с английского текста Библии — прим. пер.). Это одно из наиболее ясных мессианских пророчеств в еврейской Библии. Мессия обозначен двумя характеристиками — Помазанника и Владыки, определяющими Его как царствующего Мессию или СвященникаЦаря (ср. Ис.61:1-3; Зах.6:13; Пс.109:4). Диспенсационалисты упорно игнорируют данную Даниилом характеристику Князя как Помазанника (см. Дан.9:25-26), избирая термин «Владыка» (ст. 25) в качестве единственного центра этого временного пророчества. Макклейн указывает на 6 апреля 32 г. по Р. Хр. как на время, когда Иисус «предложил Себя в качестве Князя и Царя Израиля» Своим триумфальным въездом в Иерусалим всего лишь за несколько дней до (214) Своего распятия32. Фактически, однако, Иисус не был «помазан» в это время!

Реальный вопрос заключается в том, когда Иисус предложил Себя в качестве Помазанника? Новый Завет с не допускающей двойного толкования ясностью отвечает, что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян.10:38) и провозгласил, что Сей Помазанник есть Сын Его (см. Мк.1:9-11; ср. Пс.2:6-7), в день крещения Иисуса от Иоанна Крестителя. Лука, будучи историком, датирует крещение Христа «пятнадцатым годом правления Тиверия кесаря» (Лк.3:1; см. ст. 2-3,21), что определенно представляется единственным событием в жизни Христа, исторически датированным в Новом Завете. Этот вывод подтверждает и собственное свидетельство Христа, сделанное в синагоге Назарета вскоре после Его крещения. Он читает пророчество Ис.61:1: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня», а затем поясняет: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк.4:16,21). Так Христос предложил Себя Израилю как «Помазанника», Мессию. Он сделал это сразу же после Своего крещения и за три с половиной года до распятия. Триумфальное же восшествие Иисуса в Иерусалим, напротив, совершенно очевидно имело своей целью привлечь внимание Израиля и мира к искупительной значимости предстоящего Его распятия ради всех людей.

Однако сразу же после крещения Христос возвестил Израилю: «Исполнилось время» (Мк.1:15). Поэтому мы разделяем вывод Дж. В. Пейна: «Здесь [в крещении Христовом] возникает мессианское свершение, исполнение, которое действительно имело место в истории и согласуется с хронологией (Дан.9:25)»33. Необходимо подчеркнуть, что во время Своего крещения Иисус стал предсказанным Мессией лишь для того, чтобы исполнить шесть задач Божественной миссии, отраженных в Дан.9:24. Свое фундаментальное исполнение эта цель нашла в Его искупительной смерти на кресте ровно три с половиной года спустя. Это, безусловно, было «серединой» семидесятой седмины Дан.9:27. Непосредственно перед Своей смертью Христос триумфально воскликнул, обращаясь к Своему Отцу: (215) «Совершилось!» (Ин.19:30). Его миссия свершилась так, как она была описана в Дан.9:24. В силу того, что пророчество о семидесяти седминах чрезвычайно мессианично по своей цели, «основной его акцент делается не на начало и окончание этого особого периода, но на те могущественные события, которые оно высветило, события, через которые был восстановлен наш мир с Богом»34.

Буквальное истолкование «семидесятой седмины» из Книги Даниила делает несостоятельной «гипотезу промежутка»

Вполне установлено, что пророчество Даниила о семидесяти седминах написано в поэтическом стиле синтетического параллелизма35. Этот факт следует считать герменевтической основой для ответственной литературной экзегезы. Доктринальные предпосылки не могут верховенствовать над выводами верной литературной экзегезы или же отрицать ее. Применение Даниилом стиля параллелизма ведет к мессианскому истолкованию, что полностью соответствует свидетельству Нового Завета о значимости креста Христова для завета Израиля и его культов. Поэтому нет никакой необходимости в том, чтобы насильственно вводить в истолкование фигуру антихриста, беспрецедентным образом расчленяя пророческий временной период.

Разрушение Иерусалима и его святилища римским властителем описано дважды:

«Город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан.9:26).

«На крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:27).

Все комментаторы консервативного направления соглашаются в том, что Даниил предсказывает разрушение Иерусалима и его храма римским правителем, что исполнилось через военачальника Тита в 70 г. по Р. Хр. Диспенсационализм, однако, заявляет с догматической уверенностью, что Даниил имеет в виду «будущего римского князя», который идентичен «небольшому рогу» из 7:8 и (216) подразумеваемому в 8:23, беззаконнику из 2Фес.2:1-9 и зверю из Откр.13:10. Он намеревается заключить «лжезавет» с будущим еврейским государством на «одну неделю» (лет), чтобы дать им возможность «восстановить еврейскую систему жертвоприношений»36. Спустя три с половиной года римский князь внезапно «разорвет свой договор с еврейским народом», поскольку «по своей природе человек греха будет ярым антисемитом». Затем «он фактически займет место в храме Божьем и потребует, чтобы ему поклонялись и воздавали почести, как Самому Богу»37. На следующие три с половиной года этот римский антихрист принесет опустошение и трудные времена для еврейского народа «до конца» (Дан.9:26). Это будет «бедственное время для Иакова» (Иер.30:7). Христос также указывал на этот период в истории Израиля, когда предостерегал евреев о наступлении «мерзости запустения» и «великой скорби» в Мф.24:15-21. Логика Макклейна такова:

«Поскольку то, что Иерусалим был разрушен в 70 г. по Р. Хр. римлянами, является ныне фактом истории... из этого следует, что "вождь, который придет"... есть некий великий князь, который восстанет из Римской империи»38.

Такое истолкование страдает тремя изначальными изъянами, которые критикует Дж. Бартон Пейн:

«1. Оно нарушает связность 70 недель, предполагая наличие интервала перед последней частью.

2. Оно исходит из предположения о беспрецедентном заключении завета антихристом.

3. Оно превращает римского вождя прошлого в будущего представителя диавола»39.

В то время как Даниил излагает одно пророчество о пришествии разрушителя Иерусалима, диспенсационализм расчленяет это пророческое утверждение на два разных пророчества: одно — о римском народе в 70 г. по Р. Хр. и другое — об антихристе последнего времени — «правителе», «владыке». Однако совершенно очевидно, что «народ» и «правитель» связаны между собой, как войско и его полководец. Это очевидно из простой буквальной экзегезы. Перепрыгивание от римского войска 70 г. по Р. Хр. к антихристу последнего времени из других библейских (217) пророчеств представляет собой уже не буквальную экзегезу, но искусственную догматическую экзегезу. На такое дис пенсациональное рачленение Дан. 9:26 отвечает Е. Дж. Янг:

«Основное внимание в ст. 26 уделено не вождю народа, но народу, который принадлежит вождю... Иными словами, он должен быть современником этих людей и жить тогда же, когда и они... Народ, разрушивший город, и вождь, который должен прийти... современники. А иначе этот язык не имеет смысла... Поэтому от той точки зрения, согласно которой будущий римский вождь должен заключить завет с еврейским народом, следует отказаться»40.

Ясно, что Дан.9:26 буквально исполнился в истории Израиля: обрел свое буквальное исполнение в крещении Христа (Его помазании) и искупляющей смерти (согласно тексту оригинала Он был «отсечен» — прим. ред.), а также в последующем разрушении Иерусалима и святилища римским войском под предводительством Тита, в 70 г. по Р. Хр. Это проклятие было следствием отказа Израиля от исполнения Мессией шести целей пророчества о семидесяти седминах. Последняя фраза Дан.9:27 (в переводе с английской Библии NASB):

«И на крыле мерзостей [придет] тот, кто творит опустошение, даже до полного разрушения, тот, кому повелено, изольется на опустошителя».

Этот суд «полного разрушения» Божественным повелением на опустошителя Иерусалима представляется параллелью более ранним описаниям обрушившихся по Божьему повелению судов на Ассирию и Вавилон (см. Ис.10:22-25; 28:21-22). В Дан.9:27 Бог повелел (определил) войны и разрушения «до конца» для Иерусалима после того, как Израиль отверг Мессию. Далее Бог определил, что полное уничтожение изольется на самого опустошителя (Дан.9:27). Эта последняя фраза представляется очевидной ссылкой на окончательный Судный день — то, что Новый Завет в основном называет Вторым пришествием Христа. Если же ктото предпочитает перевод короля Иакова, где слова «на того, кто творит опустошение» переведены как «на опустошенное», то суть суда Божьего лишь подчеркивает неизменный характер проклятия Божьего на храм и на Иерусалим41. Мессианское пророчество Дан.9 возложило на (218) Израиль последнее испытание: либо остаться теократией Божьей, приняв Христа как своего Мессию, либо быть судимым Самим Христом.

1. A. J. McClain, Daniel s Prophecy of the 70 Weeks (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1940), p. 9.

2. E. J. Young, The Prophecy of Daniel: A Commentary (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1949), p. 191.

3. Sanhedrin 97b (Soncino ed.), p. 659.

4. Cm. G. R. BeasleyMurray, The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. C. Brown (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1976), vol. 1, pp. 74, 75; F. F. Bruce, Israel and the Nations (Exeter, England: Paternoster Press, 1973), p. 224, где автор упоминает «римский обычай жертвоприношений согласно своим мерилам».

5. L. F. Hartman. The Book of Daniel, The Anchor Bible, vol. 23 (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1978), p. 252.

6. Joyce G. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary (Downers Grove, 111., InterVarsity Press, 1978), p. 171; см. также с. 174; Cp. G. McCready Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View, Calif.: Pacific Press, 1955), p. 244, где имеется ссылка на Мф. 22:7.

7. G. F. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27», Insert D, Ministry, May 1976, p. 5. Этот вывод поддерживают два контекстуальных наблюдения: 1) Даниил размышлял о времени исключительно в годах (9:2); 2) в 10:2 Даниил добавляет к выражению «три седмицы» слово «дней» (в еврейском оригинале,) для того чтобы обозначить эти три седмицы как обычные недели, явно противопоставляя их седми намгодам гл. 9й.

8. Young, The Prophecy of Daniel, p. 216.

9. Philip Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation (Boston: Hamilton Bros., 1923), p. 95. Он ссылается на предсказание о 430 годах для Израиля, содержащееся в Быт.15:13 и Гал.3:17; на семь лет изобилия и семь лет голода для Египта в Быт. 45:6; на сорок лет для Израиля в Чис.14:34 и на воскресение Иисуса через три дня.

10. J. F. Walvoord, The Return of the Lord (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1971), p. 77.

11. E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1956), vol. 3, p. 143.

12. J. F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1957), p. 24. (219)

13. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 33.

14. Walvoord, The Rapture Question, p. 25.

15. Герменевтическая значимость литературной структуры с ее поэтическими формами и хиазмом в Дан. 9:24—27 хорошо освещена в трех важных исследованиях: J. Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study», AUSS 17:1 (Spring 1979): 1-22; W. H. Shea, «Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25», AUSS 18:1 (Spring 1980):59-63; J. B. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», JETS 21:2 (June 1978):97—115.

16. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 109.

17. McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, p. 35.

18. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 109.

19. Там же. См. особ. Doukhan,«The Seventy Weeks of Daniel 9», pp. 12-14.

20. Cm. Shea, «Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25», pp. 59-63.

21. McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, p. 35.

22. CM. Doukhan,«The Seventy Weeks of Daniel 9», pp. 1-12.

23. Young, The Prophecy of Daniel, p. 221.

24. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary, p. 177.

25. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 39.

26. Там же, с. 40.

27. См. БК АСД, т. 5, «Хронология Евангелия от Иоанна», с. 192-193, 229-231; Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 387.

28. McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, p. 52.

29. Cm. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 109; также его Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 388.

30. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27», p. 17.

31. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 52.

32. Там же, с. 26. Эта дата выведена путем сложного перевода лунных лет в солнечные годы, что отрицается другими авторамидис пенсационалистами как некорректный в деталях подсчет. См. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27».

33. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 101. Пейн считает 69 недель или 483 года от повеления Артаксеркса Ездре в 458 г. до Р. Хр. до крещения Христа осенью 26 г. по Р. Хр. Адвентисты седьмого дня предпочитают даты от 457 г. до Р. Хр. до 27 г. по Р. Хр., считая такую датировку более точной; см. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27». (220)

34. Young, The Prophecy of Daniel, p. 221.

35. Doukhan,«The Seventy Weeks of Daniel 9», pp. 1-22; Shea, «Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25», pp. 59-63.

36. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 913; McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, pp. 53, 58; Pentecost, Things to Come, p. 172.

37. McClain, Daniel's Prophecy of the 70 Weeks, p. 61.

38. Там же, с. 50.

39. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, pp. 388, 389. Более детальное обсуждение этого вопроса см. в P. Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation, pp. 92-94.

40. Young, The Prophecy of Daniel, pp. 211-212; Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation, p. 78. У. Г. Шей (Андрюсский университет) в своей неопубликованной работе предлагает возможный вариант экзегезы, полагая, что фраза «народ вождя, который придет» в Дан.9:26 относится к самому еврейскому народу, поскольку он сам навлек на себя разрушение Иерусалима, отвергнув Христа как своего Спасителя.

41. Е. Дж. Янг и Дж. Б. Пейн предпочитают перевод короля Иакова для Дан.9:27.


Глава 12. Предсказанные скорбь и упование для Церкви


Новый Завет наставляет, что Церковь, несмотря на ожидающиеся отступничество и скорбь, должна в блаженном уповании ожидать Второго пришествия Христа. Он вернется с небес в Божественной славе, чтобы воскресить умерших в Господе, спасти живущих праведников и уничтожить угнетателя-антихриста:

«Так и Христос... во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:28).

«Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фес.4:16-17).

«Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его» (2Фес.1:6-7).

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия (парусия) Своего» (2Фес.2:8).

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся... тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою"» (1Кор.15:51-54).

Согласно эсхатологии диспенсационализма, Второе пришествие Христа следует разделить на два события: тайное восхищение Церкви, которое может произойти в любой момент, а спустя семь лет за ним следует славное Второе пришествие Христа для уничтожения антихриста. В (222) течение этих промежуточных семи лет будет время великой скорби для еврейского народа как нации. При восхищении, которое предшествует испытаниям, Христос является лишь для святых (см. Ин.14:3); во время же славного пришествия (парусия), или явления (епифанейя), Христос приходит со святыми (см. 1Фес.3:13). Таков вкратце ход событий согласно взглядам тех диспенсационалистов, которые верят в тайное восхищение до наступления времени скорби.

Если такая схема основывается не на ответственной библейской экзегезе, но искусственно наложена на Священное Писание применением предвзятой доктрины о разделении Израиля и Церкви, то посредством тщательного сопоставления Писания с Писанием следует установить, в чем же заключается истинное блаженное упование для народа Христова и каково его отношение к последнему испытанию. Как только на основе исследования Писания выясняется, что «восхищение» и «славное явление» — не два отдельных события, но одно славное пришествие, можно считать доказанным, что доктрина о грядущем, предшествующем скорби восхищении является несостоятельным взглядом и ложным упованием.



Благословенное упование для Церкви

Для описания Второго пришествия Христа Новый Завет использует три греческих термина: парусия (приход), апокалюпсис (откровение) и епифанейя (явление).

Парусия Христа описывается в 1Фес.3:13; 4:15-17; 2Фес.2:8 и в Мф.24:27. Сопоставление этих текстов проясняет один момент: парусия Христа приведет не только к восхищению Церкви и воскресению умерших праведников, но также и к уничтожению антихриста, беззаконника. Во 2Фес.2:8 Павел говорит о «явлении пришествия Его» (буквально: епифанейя Его парусия), указывая, таким образом, на парусия как на драматическое и славное событие. Для апостола это славное появление Христа является благословенным упованием для Церкви: «Ожидая блаженного упования и явления [епифанейя] славы великого Бога и (223) Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Христос даже уподобил Свою парусия вспышке молнии с востока до запада, вновь подчеркивая, что это будет видимое событие, свидетелем которого станут все люди (см. Мф.24:27).

Нигде в Новом Завете нет хоть какоголибо упоминания о тайном, невидимом и моментальном восхищении Церкви. Наоборот, 1Фес.4:15-17 говорит о прямо противоположном: «возвещение», «глас Архангела», «труба Божия», «мертвые во Христе воскреснут» (курсив мой). Живущие святые будут восхищены вместе с воскрешенными святыми для того, чтобы встретить Господа в воздухе. Нет ни одного слова о таинственности, о невидимости или о мгновенности восхищения. В 1Кор.15 Павел раскрывает тайну о том, что Церковь «изменится» от смертности к бессмертию «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (ст. 52). Согласно Павлу, именно это преображение будет моментальным, но отнюдь не восхищение с земли на воздух или на небеса. Парусия Христа будет наиболее драматичным и потрясающим событием в человеческой истории—спасение для всех святых, одновременно с которым свершается суд над нераскаявшимся миром и над антихристом, и произойдет оно при последней трубе в назначенное Самим Богом время (см. ст. 51-55; Деян.1:6-7).

Уничтожение нечестивых преследователей Церкви Христовой также произойдет во время апокалюпсис, или откровения Иисуса Христа во славе (см. 2Фес.1:6-7). Именно во время этого откровения, или явления, Церковь обретет освобождение или упокоение от гонений, но никак не во время некоего «тайного восхищения» за семь лет до славного пришествия Христа «с небес в сияющем пламени и с могущественными ангелами Своими» (ст. 7; пер. с английской Библии — прим. пер.).

Павел наставляет верующих Коринфа с нетерпением «ожидать явления [апокалюпсис] Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:7). Это делает апокалюпсис, или откровение, блаженным упованием для Церкви. Это событие произойдет в «день Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 8). Кроме того, Петр называет упованием Церкви на спасение не восхищение, но явление славы Иисуса Христа (224) (см. 1Петр.1:7,13; 4:13). Поэтому мы приходим к выводу, что Новый Завет не делает различия между парусия, апокалюпсис и епифанейя Иисуса Христа. Этими терминами обозначается одно и то же неразделимое пришествие Христа, предназначенное принести спасение и славное бессмертие всем верующим и суд их нечестивым гонителям.

Терминология Нового Завета никоим образом не поддерживает идею о двух пришествиях, о двух фазах явления Христа, разделенных семью годами гонений. Она свидетельствует лишь об одном явлении Христа во славе, чтобы спасти Церковь от антихриста в конце скорби1. Богодухно венное Слово говорит о том, что Он явится «во второй раз» (Евр.9:28), но не «еще два раза».

Предсказанное время скорби для Израиля и Церкви

Каким образом, в таком случае, диспенсационалисты почерпнули идею «тайного восхищения» из Библии? В своей сути это — результат герменевтики предвзятого буквализма относительно «Израиля». Ч. Ч. Рири поясняет: «Различие между Израилем и Церковью ведет к убеждению в том, что Церковь будет взята от земли до начала тяжкого времени, которое в основном касается лишь Израиля»2.

Отвечая на вопрос о том, почему время скорби коснется лишь буквального Израиля, или евреев, а не Церковь, Дж. Ф. Валвоорд говорит, что великая скорбь — это «время приготовления к восстановлению Израиля (см. Втор.4:29-30; Иер.30:4-11)»3.

Но какова же природа этого подготовительного времени согласно Втор.4:29 и 30:1-10? Великая скорбь? Нет! Это время искания Яхве всем своим сердцем и нового послушания Его заповедям! Моисей сделал эту духовную подготовку обязательным условием возвращения в землю обетованную и восстановления теократии, когда Израиль пребывал в скорби рассеяния. Заверение, что Бог заботится о верном, духовном Остатке во время вавилонского плена, скорбное время для Иакова (см. Иер.30:7), не отрицает и не заслоняет выдвинутого Богом обязательного условия истинного покаяния до того, как этот верный Остаток (225) сможет вернуться в благословенную и благодатную землю (см. Втор.30:1-10). Более пристальный взгляд на главы 30 и 31 Книги Иеремии раскрывает хорошо известную антологию обетований восстановления для пребывающих в ассировавилонском плену двенадцати колен. Эти тексты повествуют об обетовании нового завета — что Яхве дарует новый дух добровольного послушания сердцам покаявшихся Израиля и Иудеи (см. Иер.31:31-34,18-19; 30:9). Такова духовная природа подготовительного времени для пребывающего в вавилонском плену и скорби Израиля перед его восстановлением. Библия не предлагает никакой иной альтернативы для Израиля сегодня или в будущем. Эти условные обетования Божьи неизменны и необратимы для Израиля до времени последнего суда.

Почему же, в таком случае, некоторые ведущие иссле дователидиспенсационалисты полагают, что Церковь Христова не пройдет через последнюю скорбь, или гонения, которые обрушит на нее антихрист? Почему Церковь не нуждается в подобном подготовительном времени для своего прославления? Валвоорд утверждает: «Ни в одном из текстов Нового Завета, в которых речь идет о времени скорби, не упоминается Церковь (Мф.24:15-31; 1Фес.1:9-10; 5:4-9; Откр.4-19)»4. Но все эти тексты, безусловно, адресованы Церкви Христовой! Почерпнутый из молчания аргумент не доказывает ничего. Совершенно уместно отвечает Р. Г. Гандри:

«Церковь как таковая не упоминается в Евангелиях от Марка, Луки, Иоанна, во Втором послании к Тимофею, Послании к Титу, в Первом и Втором посланиях Петра, в Первом и Втором посланиях Иоанна, а также в Послании Иуды, как она не упоминается и вплоть до 16-й главы Послания к Римлянам. Лишь в том случае, если мы заранее готовы объявить значительную часть Нового Завета не имеющей отношения к Церкви, упоминание термина «Церковь» или отсутствие такового могут служить критерием для определения применимости текста к святым нынешнего времени»5.

Более того, Откровение Иоанна показывает, что будет бесчисленное множество верующих в Господа Иисуса Христа, «которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца» (226) (Откр.7:14). Эти «святые скорби» жестоко страдали ради Христа (см. Откр.7:16-17). Можем ли мы полагать, что эти христиане принадлежат исключительно к евреям, если Иоанн не делает различия между святыми скорби и христианами? Он даже однозначно говорит о том, что эти победоносные верующие пришли «из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр.7:9). Эта «великая скорбь» относится не к тому гневу возмездия, который Бог обрушит на нераскаяв шихся, но к жестоким преследованиям святых со стороны антихриста и лжепророка, короче говоря, к гневу сатаны (см. Откр.12:17; 13:15-17; 14:12).

Иисус заранее предупреждал Своих последователей о том, что ради Него им придется пройти через тяжкие времена и скорбь, а может быть, даже и погибнуть от рук религиозных фанатиков (см. Ин.16:2,33). Церкви Смирны вознесенный Христос послал следующее утешение: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диа вол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10; ср. Откр.1:9; Деян.14:22; Рим.5:3).

Чтобы уйти от естественного и обычного истолкования святых как Церкви Христовой в Откр.6-20, обращенные к Иоанну слова с небес в Откр.4:1: «Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» истолковываются как поучение о восхищении Церкви с земли на небеса. Но подобная насильственная экзегеза отвергается даже некоторыми авторамидиспенсационалистами, например Р. Г. Гандри. Он утверждает, что, согласно требованиям буквальной экзегезы, эти слова должны быть отнесены к самому Иоанну Богослову и что выражение «после сего» (мета таута) относится к последовательности личных переживаний Иоанна, получающего новое видение. После видения, данного ему на земле, Иоанн призывается взглянуть на новое видение на небесах. Здесь нет никакого намека на смену времен или фаз исполнения этих видений6.

Мы заключаем поэтому, что Церковь Христова пройдет через великую скорбь, но одержит победу и выстоит против последнего великого преследования антихриста (227) (см. 1Фес.3:3; 1Ин.2:18; 4:3; Мф.16:18). Павел пишет, что Церкви суждены эти испытания (см. 1Фес.3:3). Но он добавляет: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:9). Соответственно следует проводить различие между скорбью преследования со стороны антихриста и гневом Божьего возмездия, назначенным для нераскаявшегося мира.

Во время семи апокалиптических бедствий Откр. 16 Церковь на земле получает от Христа обетование Божественной защиты, подобно тому как древний Израиль находился под Божьей защитой, когда Он поразил Египет десятью язвами (см. Откр.3:10-11; 14:20; 16:15; Исх.11:7). Церковь Христова во время окончательного испытания будет страдать от гонений со стороны антихриста — «Вавилона», но не от Божественного гнева. Этот гнев будет обрушен с небес на нечестивый Вавилон во время окончательного кризиса, однако народ Божий будет защищен и спасен славным Вторым пришествием Христа (см. Откр.16; 18:4; 19:11-21). Апокалипсис не содержит какого бы то ни было упоминания о восхищении Церкви, предшествующем великой скорби, но говорит лишь о грядущем после скорби Втором пришествии Христа. Этот вывод в других апокалиптических текстах Нового Завета подтверждается Христом и Павлом. Они излагают совершенно определенный порядок событий: первоначально великая скорбь для Церкви, за которой следует ее спасение во время славного явления Христова. Новый Завет не учит предшествующему скорби парусия, или тайному восхищению Церкви (ни прямо, ни косвенно). Эта точка зрения основывается на предвзятой доктрине о существующем различии между израильтянами и христианами. Затем это разделение искусственно переносится на библейские тексты для подтверждения такой доктрины.

Между ветхо и новозаветными народами правомочно проводить разграничение лишь в том случае, если Библия говорит о различии между Яхве и Христом, между Искупителем Израиля и Искупителем Церкви. Однако Христос подчеркивал, что Он Пастырь и того, и другого стада, что Он пришел для того, чтобы собрать и евреев, и (228) язычников в единое стадо с одной судьбой — Новым Иерусалимом (см. Ин.10:14-16; Откр.21).



Обетование защиты во время гонений, данное Христом

Никогда не обещал Христос Своей Церкви восхищения из этого мира до великой скорби. Напротив, в обращенной к Отцу молитве Он сказал: «Не молю, чтобы Ты взял их [Его учеников и верующих] из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:15). Разница между восхищением «из мира» и защитой в мире «от зла» очевидна. Христос явно отрицает какоелибо восхищение, будь то тайное или явное, которое удалило бы Его Церковь от земли, одновременно предоставив миру, населенному одними лишь нечестивцами, продолжать существование. Он просит о другом: чтобы Бог «сохранил их (терейн ек—«охранять», «уберегать от») от зла». Иисус объясняет нужду в защитной силе Божьей: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое» (ст. 11). Сохраняющая или защищающая сила Божья необходима, поскольку Церковь существует там, где господствует зло. В Откр.3:10 Христос обещает Филадельфийской церкви: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле» (английский текст звучит так: «И как ты хранил Мое повеление перенести терпеливо, так и Я сохраню тебя от годины испытания, которая... — прим. пер.).

Р. Г. Гандри доходчиво комментирует эти тексты из Евангелия от Иоанна и Откровения: «Из этих текстов совершенно очевидно следует, что если бы они [Церковь] пребывали с Господом, удалившись от мира, не было бы никакой необходимости оберегать их. И точно так же, если бы година испытаний не относилась также и к Церкви, не было бы нужды хранить ее»7.

Дж. Ф. Валвоорд не согласен. Он возражает: «В греческом оригинале смысл терейн ек — «хранить от», но не «хранить в», и это означает, что Филадельфийской церкви было обещано избавление до наступления часа испытаний»8. Такая аргументация на основании обращения к (229) греческому оригиналу, однако, опровергается использованием этого же греческого глагола Иисусом в Ин.17:15, где Он явно противопоставляет это выражение («сохранить от») идее удаления Церкви из мира. Вместо этого Христос обещает защиту, результатом которой будет победоносное избавление посредством спасающей силы Божьей. Говоря о великом, бесчисленном множестве собравшихся перед престолом Божьим, один из старцев, обращаясь к Иоанну, заявляет: «Это те, которые пришли от великой скорби» (Откр.7:14). Основной акцент делается не на периоде скорби, но на победоносном избавлении святых из нее.

Сказать, подобно Валвоорду, что обетование Христово в Откр.3:10 указывает на восхищение Церкви до наступления времени или часа скорби, означает сместить центр высказывания Христа с опыта Церкви во время этого периода на испытание как таковое. Но подобное рационалистическое разграничение упускает смысл идиомы, в которой «час» относится не просто к периоду времени, но к известному опыту или испытанию (см. Ин.2:4; 7:30; 8:20; 12:23,27; 13:1)9.

Христос обещает сохранить Филадельфийскую церковь от эсхатологического часа испытаний. Если это указывает на предшествующее скорби восхищение Церкви из мира, то почему же подобное обетование Божье, данное пребывающему в вавилонском плену Израилю древности, не означает избавление от вавилонского плена восхищением до начала скорби? «Это — бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него» (Иер. 30:7). Этот текст обещает лишь избавление от скорбного для Иакова времени, после того как Израиль пройдет плен. Равным же образом Откр.3:10 говорит не о предшествующем скорби восхищении Филадельфийской церкви, но обещает ей Божественную защиту в период испытания скорбью и гонениями.



Парусия Христа после гонений в Мф. 24

Одним из столпов диспенсационализма является доктрина о внезапности тайного восхищения и пришествия Христа, «то есть это может произойти в любой день и в (230) любой момент»10. Гандрн объясняет это положение более пространно: «Общепринятый смысл внезапности заключается в том, что, насколько мы знаем, не будет никакого ранее предсказанного события, которое обязательно предшествовало бы пришествию Христову. Данная концепция включает в себя три основных элемента: внезапность, неожиданность или неспособность предвидеть это событие и вероятность его в любой момент»11.

Совершенно очевидно, что такая доктрина внезапности вступает в резкое противоречие с наставлениями следить за апокалиптическими знамениями, предвозвещающими приближение дня Господня. Валвоорд даже ставит нас перед дилеммой: либо нам следует ожидать предшествующего времени скорби пришествия Христа, либо «знамений». Он утверждает: «Увещевание ожидать "явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа" (Тит.2:13) утрачивает свою значимость в том случае, если вначале должна быть скорбь. В таком случае верующие должны ожидать знамений»12. Идея внезапности несовместима с верой в пришествие Христа после времени скорби.

Однако идея ожидания пришествия Господа в полной мере соответствует библейским наставлениям, призывающим наблюдать за назначенными знамениями. Лука, который писал для языческой Церкви, передает предсказание Иисуса о будущих событиях — от падения Иерусалима до Его возвращения, включая знамения на солнце, луне и звездах, равно как и в хаотическом состоянии и скорби во всем мире (см. Лк.21). Христос заключает: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк.21:28). Христос наставляет Церковь, что она должна ожидать Его возвращения, следя за предсказанными знамениями и переживая время скорби. Эти знамения не согласуются с доктриной о внезапности Его пришествия, но стимулируют отношение ожидания парусия Христа после скорби.

Для многих будет сюрпризом сообщение о том, что, помимо стихов 40 и 41, диспенсационализм применяет весь пророческий монолог Иисуса в Мф.24 к национальному Израилю, но не к христианской Церкви! Валвоорд (231) утверждает: «Верный Остаток периода скорби изображается как израильтяне, но не как члены Церкви»13. Однако верующие во Христа израильтяне становятся частью Церкви посредством крещения во смерть Христа. Для того чтобы лишить этот довод силы, диспенсационализм просто объявляет, что вся эта глава относится лишь к евреям. В таком случае, согласно данной точке зрения, «сие Евангелие Царствия» (ст. 14) относится к восстановлению национального царства Давидова; гонения же на святых (см. ст. 15-22) относятся к одним лишь еврейским верующим. Соответственно восхищение избранных во время парусия Христа (ст. 31) относится к одним лишь верующим израильтянам. Однако контекст Мф. 24 ясно указывает на то, что Христос адресовал Свое пророческое обращение к Его апостолам, которые, безусловно, выступают представителями Его Церкви, но не национального Израиля. Соответственно все пророческое откровение Мф. 24 относится к Церкви, а предсказанные святые, подвергающиеся гонениям, принадлежат к Церкви, первыми свидетелями которой были апостолы. Это подтверждается также тем, что как Марк, так и Лука повторяют обращение Христа для языческой Церкви (Мк.13; Лк.21). «Евангелие Царствия» — совершенно то же, что и Евангелие Павла, проповедованное как язычникам, так и евреям (си. Деян.20:25; 28:23,31; Кол.1:13).

Представленная в Мф. 24 пророческая картина событий будущего не содержит предшествующего восхищения Церкви. Напротив, собирание избранных ангелами Божьими во время парусия Христа при звуке трубы (ст. 31) совершенно определенно является восхищением Церкви и происходит после скорби. Текст: «И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его» относится к христианам как еврейского, так и языческого происхождения в евангельской Церкви, которые будут собраны во время пришествия Христова после предшествовавших ему гонений (Мф.24:31; ср. Лк.21:28). Общий термин «избранные» не ограничивается одними лишь евреями (см. 1Петр.1:1; 2:9). Примечательно то, что, стремясь применить Мф.24 исключительно к национальному Израилю, диспенсационализм в то же время выделяет стихи 40 и (232) 41 как относящиеся к восхищению Церкви. Однако, если воспринимать использованное в этих стихах выражение «один берется» как относящееся к восхищению Церкви (что с точки зрения лингвистики подтверждается и Ин.14:1-3, где использован тот же глагол параламбанейн, что и в Мф.24:40), это восхищение описывается как связанное с восхищением избранных (см. ст. 31). Иными словами, оно относится к пришествию Христа после времени скорби. Поэтому мы присоединяемся к выводу Г. Е. Лэдда: «Восхищение Церкви до времени скорби есть одно лишь предположение. Проповедь, сказанная на Масличной горе, не содержит поучения об этом событии»14.



Как истолковывает Христос предсказанную в Дан. 9 «мерзость запустения»?

Действительно ли слова Христа в Мф.24:15-30 предсказывают религиозные преследования евреев в современном государстве Израиль, которые обрушатся спустя семь лет после восхищения Церкви с земли на небеса? Диспен сационалисты говорят, что это так, ссылаясь на то, что Спаситель упоминает «мерзость запустения» и «великую скорбь»15. Согласно А. Дж. Макклейну, Христос отнес «мерзость запустения» (из Дан.9:27) в будущее, к концу времени, «непосредственно перед Вторым Его пришествием во славе» (см. Мф.24:29-30)16. Дж. Ф. Валвоорд соглашается, что в Мф.24:15-22 Иисус «подразумевал предсказание о кульминации семидесятой седмины Израиля или семидесяти седмин лет, предсказанных в Дан. 9:27»17. В примечании к Мф.24:15-20 «Новая толковая Библия Скофилда» говорит о «будущем кризисе Иерусалима после явления "мерзости"»18.

Действительно ли слова Иисуса в Мф.24 относятся к будущим преследованиям евреев после восхищения Церкви на небеса? Можно ли подтвердить такую позицию объективной экзегезой? Диспенсациональная экзегеза Мф.24 представляет собой яркий пример догматического футуризма, который отвергает взаимодополняющую функцию синоптических Евангелий — от Матфея, Марка и Луки. Проповедь Иисуса о заключительных событиях истории (233) записана во всех трех синоптических Евангелиях, и поэтому исследование ее должно проводиться в свете всех трех источников.

Диспенсационалисты, однако, исключают Евангелие от Луки из своего истолкования сказанной на Масличной горе проповеди Христа, поскольку рассказ Луки не благоприятствует их экзегезе «мерзости запустения». Многие исследователи полагают, что повествование Луки представляет собой более полный, с исторической точки зрения, рассказ, чем любое из первых двух Евангелий. Лука занимает первое место как по объему, так и по полноте своего изложения.

«Новая толковая Библия Скофилда» доходит даже до заявления о том, что слова Иисуса в Лк. 21:20—24 — вне всякого сомнения, параллельные Мф.24:15-22 — предсказывают прямо противоположное тому, о чем Он говорит в рассказе Матфея!

«Текст в Евангелии от Луки совершенно определенно относится к тому разрушению Иерусалима, которое произвел Тит в 70 г. по Р. Хр.; текст же в Евангелии от Матфея намекает на будущий кризис в Иерусалиме после явления "мерзости"... В первом случае Иерусалим был разрушен»19.

Подобный дуализм есть результат экзегезы, разрушающей органичное единство синоптических Евангелий ради утверждения догматической концепции. Р. Г. Гандри признает безответственность истолкования Мф.24 как относящегося к евреям, но не к Церкви. Столь же безответственно, с его точки зрения, относить Мф.24 к будущему, относящемуся ко времени после восхищения Церкви с земли20. Он говорит: «Проповедь на Масличной горе передана в значительной мере так же в повествовании Марка и в несколько иной форме в повествовании Луки. Соответственно, она может относиться к Церкви, упоминающейся в этих Евангелиях»21. Более того, Христос адресовал Свою проповедь апостолам, олицетворявшим, безусловно, не еврейскую нацию, но Церковь.

Все три автора синоптических Евангелий передают предостережение Христа о том, что перед появлением мерзости в Иерусалиме христианам Палестины предстоит (234) пережить испытания лжехристами, войнами и слухами о войнах, пережить голод и землетрясения (см. Мф.24:4-8; Мк.13:5-8; Лк.21:8-11). Эти предсказания стали исторической реальностью в период между 35м и 55 гг. по Р. Хр.22 Христос, однако, подчеркивал: «Все же это начало болезней» (Мф.24:8; ср. Мк.13:8). (В других переводах: «Все это начало родовых болей». — Прим. пер.)

Далее Христос упоминает второй тип испытания: преследования со стороны как евреев, так и язычников, предательство родственников и всеобщая ненависть за имя Его (см. Мф.24:9-14; Мк.13:9-13; Лк.21:12-19). Боу Рейке подробно останавливается на исполнении всего этого перед разрушением Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. и говорит следующее: «Ситуация, предсказанная в Евангелии от Матфея, соответствует тому, что мы знаем о положении христианства в Палестине в период между 50м и 64 гг. по Р. Хр.»23 И среди всех этих гонений Павел утверждал, что Евангелие «возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:23). Все это позволяет нам сделать вывод о том, что Мф.24:1-14 и параллельные ему места в Мк.13:1-13 и Лк.21:5-19 исполнились буквально в период между смертью Христа и разрушением Иерусалима24.

Какую же, в таком случае, цель преследовал Христос, приводя все эти знамения как «начало родовых болей»? Он желал предостеречь Своих учеников от лжепророков, которые будут заявлять: «Время близко» (Лк.21:8). Он предупреждал Своих учеников, что в действительности Его Второе пришествие произойдет не скоро: «Конец не придет тотчас» (Лк.21:9; пер. с английской Библии — прим. пер.). Когда римские легионы осадили Иерусалим, евреи зелоты черпали силы из предсказаний об апокалиптическом избавлении, ожесточая свое сопротивление в ложной надежде на то, что Бог сверхъестественным образом спасет город, как Он уже сделал это во время царя Езекии (701 г. до Р. Хр.)25. В противовес этим лжепророкам Христос призывал учеников не ждать Его славного возвращения во время разрушения Иерусалима. Увидев мерзость запустения в святом месте, они должны были воспринять это как сигнал к незамедлительному бегству из города и Иудеи. Им не (235) следовало рассчитывать на то, что Бог спасет Иерусалим, как это предвидели пророки Иоиль (см. гл. 3), Даниил (12:1) и Захария (см. гл. 12 и 14). И причина этого должна быть ясна: эти апокалиптические пророчества относились к верному остатку Израиля на горе Сион. Но на сей раз верным остатком было мессианское стадо, которое было вызвано из обреченного города. Иерусалиму предстояло разрушение согласно пророчеству из Дан.9:26-27, поскольку город отверг Мессию как своего Бога завета. В Мф.24 Иисус конкретно упоминает о предсказанном Даниилом разрушении Иерусалима:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы... Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу; ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф.24:15-21).

Здесь нет никакого намека на избавление Иерусалима «Божественным вмешательством», как это предполагает «Новая толковая Библия Скофилда». Как раз наоборот: верный Остаток должен бежать из Иерусалима и Иудеи, когда они увидят, что мерзкий захватчик вторгается на землю Израиля. Почему бежать? Поскольку римский опустошитель выступает в роли исполнителя воли Божьей, обрушивая Его гнев на город и храм за то, что они отвергли Мессию и Его апостолов (см. Дан.9:26-27 и Лк.21:22).

Внимательное сравнение параллельных контекстов в синоптических Евангелиях подтверждает этот вывод вне всяких сомнений. Вот как излагает предостережения Иисуса Марк:

«Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы... Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою. Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения, которое сотворил Бог, даже доныне, и не будет» (Мк.13:14-19).

Евангелие от Луки более полно объясняет для Феофи ла версию Марка о пророчестве Христа (1:3):

«Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда (236) знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное... ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк.21:20-24).

Представляется невозможным истолковать описание Луки как относящееся к чему-либо иному, кроме разрушения Иерусалима, которое вскоре — в 70 г. по Р. Хр. — стало исторической реальностью. Даже «Новая толковая Библия Скофилда», как мы видели, признает это. И тем не менее несомненно параллельные тексты в Мф.24:15 и далее и Мк.13:14 и далее (все три синоптических текста начинаются со слов: «Когда же увидите...») истолковываются диспенсационалистами как относящиеся к иной, будущей реальности, в которой Церковь более уже не пребывает на земле. Действительно, «Новая толковая Библия Скофилда» обнаруживает упоминание двух различных осад Иерусалима в одних и тех же словах проповеди Христа, сказанной на Масличной горе!

«В этой проповеди Иисус подразумевал две осады Иерусалима. Одна из них исполнилась в 70 г. по Р. Хр., другой же еще предстоит исполниться в будущем, в конце века... Матфей (24:15-28) и Марк (13:14-26) говорят о последней осаде, когда город будет взят врагами, но спасен возвращением Господа на землю (Откр. 19:11-21; Зах. 14:2-4)»26.

Совершенно очевидно, что побудительным мотивом такой интерпретации слов Христа является не экзегеза, принимающая во внимание контекст синоптических Евангелий, но предубежденный футуризм, искусственно подгоняющий слова Христа под систему диспенсационализма. Согласно такому истолкованию, ни Марк, ни Матфей не писали о грядущем опустошении Иерусалима, которое и произошло в 70 г. по Р. Хр., а Лука ничего не писал о «последней» мерзости и скорби, которые приберег антихрист для воссоединенных в «окончательном собирании» евреев. Отчего же, в таком случае, Лука, который в значительной мере повторяет повествование Марка, полностью (237) игнорирует подобные ужасные гонения на евреев будущего? Отчего он концентрируется исключительно на грядущем опустошении Иерусалима Титом и последовавшем за этим всемирном рассеянии евреев как на окончательном исполнении Божьего наказания для Иерусалима (см. Лк.21:22; ср. Втор.28:44-59; Дан.9:26-27)? Почему Христос в Своей проповеди на Масличной горе дает идентичные наставления относительно мерзости запустения Своим апостолам для Церкви? Римские войска, вторгающиеся на «святую землю», могла видеть вся Иудея (см. Мф.24:15-16; Мк.13:14). И Матфей, и Марк повествуют не просто о грядущей «мерзости», но о мерзости запустения. Лука поясняет своим читателям, в основном из язычников, что это ужасное запустение придет в Иерусалим вместе с разрушительными языческими полчищами (см. Лк.21:20).

Если три синоптических Евангелия описывают одно и то же событие, касающееся Иерусалима, — приближающееся запустение города и святилища, — тогда Христос поместил исполнение Дан.9:26- 27 в 70 г. по Р. Хр., в период жизни Своего поколения (ср. Мф.24:34; 23:36; Лк.21:32,22). Эмоциональное заявление Луки о том, что разрушение Иерусалима (Титом в 70 г. по Р. Хр.) было «днями отмщения» во исполнение всего написанного (Лк.21:22), представляет собой окончательное подтверждение того, что «семидесятая седмина» Даниила полностью исполнилась Христовой миссией для Израиля и ужасным разрушением Иерусалима римлянами27.

Г. Г. Кохен утверждал, будто предсказанная «мерзость запустения» не исполнилась в 70 г. по Р. Хр.: поскольку «история не сообщает о каких бы то ни было акциях римского полководца Тита, которые можно было бы определить как "мерзость запустения" Мф.24:15 или 2Фес.2:3-4»28. Но Ф. Ф. Брюс сообщает, что

«... когда район храма был взят римлянами и само святилище все еще пылало, воины внесли в священные пределы штандарты своих легионов, установили их напротив восточных ворот и принесли им жертвы, прославляя при этом Тита как императора (победоносного военачальника)... Подобного рода жертвоприношения во дворе храма было величайшим оскорблением для Бога Израиля»29. (238)

Имея такое понимание, Спаситель подтверждает тот факт, что семьдесят седмин Даниила заканчиваются не пост церковным преследованием евреев в последние дни, но отвержением Христа и последствиями этого для Иерусалима30.

Ответ Павла на ожидания надвигающейся опасности

Двойное подтверждение события восхищения Церкви после времени скорби можно обнаружить в словах Павла, описывающих парусия Христа как сопровождающееся «гласом Архангела и трубою Божией» (1Фес.4:16). Единственный архангел, упоминаемый в Библии по имени, — это архангел Михаил (см. Иуд.9). В Дан.12:1-2 он ассоциируется с воскресением святых после времени великой скорби, или последних гонений. Это свидетельство Ветхого Завета об избавлении и воскресении святых после времени скорби (ср. Ис.25:8; 26:14-21) производит столь сильное впечатление на Валвоорда, что он допускает то, «что воскресение ветхозаветных святых произойдет после скорби»31. Однако он полагает необходимым полностью отделить это воскресение от преображения и воскресения Церкви, поскольку «к святым Ветхого Завета никогда не применяется выражение "во Христе"»32.

Этот буквалистский аргумент, однако, несостоятелен, поскольку Павел адресует большинство своих посланий святым — типичное для Ветхого Завета описание народа завета Божьего (см. 1Петр.2:9), полагая при этом, что ветхозаветные святые веруют в Мессию, или Христа (см. 1Кор.10:1-4; ср. Евр.11:24-26). Обращенное к фессало никийцам преднамеренное утверждение Павла о том, что во время восхищения Церкви прозвучит голос архангела (защитника Израиля), представляет собой совершенно ясное подтверждение того, что воскресение как старозаветных, так и новозаветных святых произойдет одновременно, как единое воскресение (см. Ин.5:28-29). По мнению Валвоорда, этот аргумент «не представляет собой исчерпывающего доказательства». Но что же еще подразумевает Павел, говоря, что голос защитника Израиля, архангела, будет слышен при восхищении и воскресении Церкви (239) Христовой? Сказанные далее в 1Фес.4:16 слова Павла о том, что «труба Божия» прозвучит в это же время, дополнительно аргументируют эту мысль. Согласно предсказанию Исаии (Ис.27:13), «вострубит великая труба» при окончании плена, или скорби, Израиля, и «в тот день... вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому» (ст. 12). Согласно Павлу, это пророчество найдет свое славное исполнение в драматическом событии пришествия Христа и восхищения Его Церкви.

Валвоорд также утверждает, будто 2Фес.2:1-12 не может служить «поддержкой такого взгляда, согласно которому пришествие Христа произойдет после времени скорби», поскольку Павел лишь «демонстрировал, что предсказанный день Господень все еще в будущем» и что христиане в Салониках не должны в тревоге думать, «будто нынешние гонения, которым они подвергаются, есть именно те гонения, которые ожидаются в этот период (день Господень)»33. Более пристальный анализ библейского текста и его контекста раскрывает, однако, куда более широкое его значение. Павел пишет в основном для того, чтобы исправить заблуждение (которое явно распространялось от его, Павла, имени), будто день Господень уже начался или, по крайней мере, столь близок, что может наступить в любой момент. Эта идея тревожила некоторых христиан, приводя к тому, что они бросали свои повседневные труды, становясь бременем для других (см. 2Фес.3:6-15). Павел исправляет этот обман о наступлении Дня Господня, или парусия в любой момент, напоминая Церкви о своих устных поучениях относительно тех пророчески значимых предшествующих знамениях, которые должны развиться в истории перед днем Господа (см. 2:3-5). Он ясно говорит о том, что при «пришествии Господа нашего Иисуса Христа» не только Церковь будет «собрана к Нему» (ст.1), но и беззаконник (антихрист) будет уничтожен «явлением пришествия Его» (ст.8). Совершенно очевидно, что это подразумевает пришествие Христа к Своей Церкви после времени скорби!

Этот вывод в полной мере согласуется с убедительными доводами против двухэтапного пришествия Христа, (240) которые обнаруживаются во 2Фес.1:5-10. И все же диспенсационализм учит, что Церковь будет тайно собрана Христом за семь лет до того, как антихрист подвергнется уничтожению ввиду парусия Христа. Разъясняющие слова Павла во 2Фес.2 полностью устраняют идею о каком бы то ни было тайном восхищении. Наше собирание ко Христу, говорит он, будет сопровождаться одновременным уничтожением гонителяантихриста.

Любопытно проследить, каким образом авторыдис пенсационалисТы пытаются обойти достаточно ясное поучение Павла. Некоторые из них создают искусственное различие между «днем Христовым» (который они применяют к восхищению) и «днем Господним» (который, с их точки зрения, означает последующие гонения на Израиль и суд Божий). Но как гонения со стороны антихриста могут произойти в день Господень, если, согласно утверждению Павла, беззаконник проявит свое отступничество перед днем Господним?34 «Да не обольстит вас никто и никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде [протос] отступление [апостасия] и не откроется человек греха, сын погибели» (2Фес.2:3).

Всеми разделяется вывод о том, что этот человек греха есть антихрист, который принесет с собой великую скорбь для святых Божьих, приравняв себя Богу в храме Божьем (см. ст.4). Это отступничество имеет отношение не к одним лишь евреям, но жизненно актуально для христиан! Христиане должны узнать антихриста, поэтому ложная весть о близости парусия не должна смущать их. Тогда они смогут узреть заранее приближение этого дня и будут готовы для «дня Господня».

Совершенно очевидно, что из 1-го послания Павла фессалоникийцы ошибочно уяснили себе, что они будут восхищены до гонений (см. 1Фес.4:13-18). Гандри пишет: «Фессалоникийцы ошибочно заключили, будто пришествие Христа ожидается в ближайшем будущем, что привело к прекращению работы, фанатичному возбуждению и беспорядку»35. Ответ Павла во 2Фес.2 разъясняет ошибочность этой доктрины о непосредственной близости пришествия. Апокалиптические времена скорби должны (241) наступить первыми, до пришествия (парусия) и восхищения.

Другой попыткой избежать взгляда на пришествие Христа, которое произойдет после времени скорби, является искусственная экзегеза хе апостасйя во 2Фес.2:3 как означающего не отступничество либо бунт антихриста, но понимаемого как уход или восхищение Церкви от земли до появления антихриста и начала его гонений. Здесь следует, однако, отметить тот простой факт, что термин апо стасия используется в Новом Завете и Септуагинте исключительно для обозначения религиозного отступничества, ухода от веры36. Он никогда не обозначает ухода Церкви с земли. Английские переводы Библии совершенно верно передают 2Фес.2:3 как «бунт». Определенный артикль the перед словом «rebellion» («бунт», «мятеж») указывает на то, что это хорошо известное отступничество, о котором Павел извещал фессалоникийцев ранее (см. ст. 5) и которое он более подробно объясняет в последующих стихах, особенно в ст. 4, 9 и 10. Апокалиптическое отступничество, говорит Павел, будет сознательным уходом от апостольской веры, бунтом против Бога, который возглавит антихрист. Это время великой скорби для верного народа Божьего. Павел призывает Церковь следить за этим развивающимся отступничеством, чтобы парусия, или день Господень, не застал бы Церковь как тать (см. 1Фес.5:1-6).

И наконец, некоторые диспенсационалисты полагают, что тем таинственным, Кто не допускает антихристу открыться (см. 2Фес.2:6), должно быть, является Святой Дух, действующий через Церковь. Поэтому слова «будет взят от среды удерживающий» (ст. 7) указывают на восхищение Церкви из мира до того, как антихрист принесет скорбь на землю. Но Р. Г. Гандри убедительно показал, что подобная диспенсациональная экзегеза не основана ни на ближайшем контексте, ни на Новом Завете в целом. Даже если Святой Дух был бы в конечном счете удален от нераскаяв шегося, нечестивого мира, это вовсе не было бы доказательством того, что Церковь Христова будет восхищена с земли на небеса «в регрессивном шаге к ветхозаветным принципам»37. (242)

И, безусловно, было бы, как говорит Дж. Уилмот, «фантастическим предположением», если бы мы, последовав за диспенсациональной эсхатологией, посчитали бы, что в отсутствие Святого Духа и Церкви и за «семь» лет правления антихриста «великое множество, которое никто не может перечесть», обратится ко Христу из всех народов! Эсхатология Павла в 1м и 2м Фес. относит как славное восхищение Церкви, так и одновременное с этим уничтожение антихриста к драматическому моменту парусия (см. 2Фес.2:1,8). Таково учение Павла о пришествии Христа после времени скорби и восхищении святых, которое основано на данном в Мф. 24 описании этого события38.

Если христиане доверяют учению о том, что они будут восхищены на небеса до начала преследований со стороны антихриста, каким же образом смогут они приготовиться к окончательному испытанию веры? Опасность такого взгляда заключается в том, что он вселяет в сердца народа Божьего ложную надежду и таким образом препятствует подготовке Церкви к ее окончательному кризису.

1. Для более детального изучения см. G. Е. Ladd, The Blessed Hope (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1960), chapter 3. Бого словдиспенсационалист Чарльз Ф. Бейкер в своей книге A Dispensa tional Theology (2е изд.) после анализа трех слов, означающих Второе пришествие, признает: «Мы должны заключить, что на основании одних лишь использованных слов невозможно установить различие между пришествием Христа во время восхищения и Его возвращением на землю» (с. 616).

2. Ryrie, Dispensationalism Today, p. 159; Walvoord, The Rapture Question, p. 192. «Лишь представление о пришествии Христа до наступления времени скорби проводит четкое разграничение между Израилем и Церковью и их разными задачами».

3. Walvoord, The Rapture Question, p. 193.

4. Там же.

5. R. H. Gundry, The Church and the Tribulation (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1973), p. 78.

6. См. там же, с. 64-66. (243)

7. Там же, с. 58.

8. Walvoord, The Rapture Question, p. 70.

9. Gundry, The Church and the Tribulation, p. 60.

10. Walvoord, The Return of the Lord, p. 80.

11. Gundry, The Church and the Tribulation, p. 29. См. главу 3 — «Ожидание и внезапность», дающую великолепный ответ диспенсацио нальной теории внезапности пришествия.

12. Walvoord, The Rapture Question, pp. 195-196.

13. Там же, с. 195.

14. Ladd, The Blessed Hope, p. 73.

15. Walvoord, The Return of the Lord, ch. 5.

16. McClain, Daniel s Prophecy of the 70 Weeks, p. 40.

17. Walvoord, Israel in Prophecy, p. 109.

18. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1034.

19. Там же.

20. Gundry, The Church and the Tribulation, глава 9 — «Нагорная проповедь».

21. Там же, с. 130.

22. Подробный доклад с историческими ссылками см. у В. Reicke, «Synoptic Prophecies on the Destruction of Jerusalem», Studies in New Testament and Early Christian Literature, ed. D. E. Aune (Leiden: E. J. Brill, 1972), pp. 121-134.

23. Там же, с. 133.

24. См. также БК АСД, т. 5, с. 497, 498 (ком. к Мф.24:2-14).

25. Иосиф Флавий в труде «Иудейские войны», т. VI, 5.2, сообщает о том, что «большое число лжепророков... объявляли [народу], что ему следует ожидать избавления от Бога». Это привело к избиению шести тысяч женщин и детей во дворе храма. Ср. StrackBillerbeck, Kommentar zum NT(МЯпсЬеп: Beck, 1922) 4/2:1003.

26. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 1114 (к Лк.21:20).

27. Иосиф Флавий пишет, что 1,1 миллиона евреев погибли и 97000 были проданы в рабство. Он делает вывод: «Соответственно, число погибших там превосходило все бедствия, которые навлекались на мир людьми или Богом» («Иудейские войны», VI, 9.4).

28. G. G. Cohen, «Is the Abomination of Desolation Past?» Moody Monthly, April 1975, pp. 31, 34.

29. Bruce, Israel and the Nations, pp. 31, 34.

30. Мой более детальный анализ Мк. 13 и Мф. 24 см. в журнале «Ministry» за март 1983 года. (244)

31. Walvoord, The Rapture Question, p. 154.

32. Там же.

33. Там же, с. 164-165.

34. R. Н. Gundry, The Church and the Tribulation, pp. 96—99 убедительно показывает, что вариации «день Христа» и «день Господень» не несут в себе различий в смысловом значении. См., например, 1Кор.5:5.

35. Там же, с. 121.

36. Е. I. Carver, When Jesus Comes Again (Phillipsburg, N. J.: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1979), p. 271. Для более детального изучения см. Gundry, The Church and the Tribulation , pp. 114-118.

37. Gundry, The Church and the Tribulation , p 128; подробное обсуждение см. на с. 122-128.

38. См. G. Н. Waterman, «The Sources of Paul’s Teaching on the Second Coming of Christ in 1 and 2 Thessalonians», JETS 18:2 (Spring 1975): 105-113. Он приходит к следующему выводу: «Источником наставления Павла были слова Иисуса, как они записаны Матфеем». (245)



Выводы и заключение


Нашим фундаментальным исходным положением в настоящей работе является аксиома веры в то, что Библия есть свой собственный истолкователь через ближайший и более широкий контексты. В силу признания нами Иисуса Христа как истинного Истолкователя еврейской Библии мы присоединяемся к многовековой Церкви, исповедуя веру в то, что Новый Завет является наделенным богоданным авторитетом истолкованием и авторитетным применением Ветхого Завета. Согласно нашим выводам, Новый Завет учит исполнению мессианских пророчеств в жизни, смерти, воскресении и возвеличивании Иисуса Христа. В этой взаимосвязи между Ветхим и Новым Заветами поражает то, что даже история древнего Израиля рассматривается Новым Заветом в качестве типологического образа миссии Христовой (см. главу 5 этой книги). Сам Христос положил начало новой концепции, согласно которой с Его приходом наступило время образов (антитипов) — (см. главу 4 этой книги).

В силу того, что Христос Сам создал Свою Церковь, исполнение миссии Израиля в миссии христианской Церкви является неизбежным следствием христологического исполнения. Это экклезиологическое исполнение особо выделяет три еврейские концепции: выживание верного Остатка Израиля, обетование нового завета в Иер. 31 и обетование животворящего Духа Божьего в Иез. 36, 37. Эти три взаимосвязанных обетования стали инаугурационным событием мессианского века и применены экклезиологи чески в Новом Завете (см. главу 7 этой книги)1. Следствием экклезиологической интерпретации Израиля в Новом Завете стало, несомненно, то, что этнические ограничения (246) обетований Божьих Израилю были исполнены во Христе и Его Церкви. Апостольская Церковь рассматривает себя как новый и истинный Израиль мессианского века. Даже в Рим. 9-11 Павел не ожидает восстановления теократии национального Израиля в Палестине (см. главу 8 этой книги). Содержащиеся в Ветхом Завете обетования о восстановлении или собирании (Израиля — прим. ред.) настойчиво применяются христологически или, более расширенно, экклезиологически в Новом Завете, выражая неугасимое упование на апокалиптическое исполнение во время славного Второго пришествия Христа. И вновь центром этого будущего эсхатологического исполнения предстает исключительно Христос.

Другим последствием христологического исполнения обетований завета с Израилем является то, что Новый Завет, вне всяких сомнений, расширяет территориальные обетования Израилю до вселенского масштаба (см. главу 9 этой книги). Несмотря на то, что время от времени Новый Завет прибегает к старым этническим и географическим образам в Евангелиях и посланиях, ближневосточный акцент или ограничение обетований Палестиной последовательно устраняются в его экклезиологическом и апокалиптическом истолкованиях. Новый Завет признает святым лишь то место, где присутствует Христос, — имеется в виду либо Его физическое присутствие, либо духовное, где двое или трое собрались во имя Его.

На апостольском соборе (см. Деян. 15) было достигнуто соглашение о том, что апостольская Церковь установлена не помимо Израиля, но в качестве восстановленного Израиля (см. главу 10 этой книги). Окончательность решения Христа удалить теократию от еврейской нации (см. Мф.21:43) и распространить новозаветное благословение и ответственность на мессианскую общину (см. Лк.12:32) наиболее впечатляюще предсказана в пророчестве Даниила о семидесяти седминах (см. главу 11 этой книги). Гипотеза промежутка не представляется необходимой или оправданной, если исходить из буквальной экзегезы. В проповеди на Масличной горе Христос применил предсказанную в Книге Даниила «мерзость запустения» к осквернению храма и (247) разрушению Иерусалима при жизни Его поколения. Но Он не остановился на этом толковании. В Мк. 13 и Мф. 24 Он объединил событие суда над Иерусалимом и время скорби Своих избранных, Церкви, которое будет продолжаться на протяжении всей христианской эпохи вплоть до времени конца (см. главу 12 этой книги). Церкви дано поручение свидетельствовать о Христе как о Мессии перед всеми народами, невзирая на вселенскую скорбь, дабы в конечном счете мир предстал перед тем же судом Божественного правосудия, что и Иерусалим в 70 г. по Р. Хр.

Использование Христом пророческой картины из Книги Даниила получило дальнейшее свое развитие через апостола Павла в 2Фес.2. Его позиция, выраженная в этом послании, требует более детального исследования2. Но более всего обновленного подхода на основе христоцен тричной герменевтики требует истолкование Апокалипсиса Иоанна. Коль скоро прояснены принципы пророческого исполнения, мы можем обрести обновленную уверенность в том, что толкованию поддаются и еще не исполнившиеся пророчества Священного Писания. Та же самая христоцен тричная герменевтика должна применяться как к исполнившимся, так и к неисполнившимся пророчествам. Все эсхатологические пророчества, включая те, которые обретут свое конкретное исполнение в конце времени, должны пройти через преображающий крест Христов и Его воскресение к новой жизни. Эта истина столь же верна, как и то, что новый завет обретает свое нынешнее и будущее исполнение исключительно через Кровь самопожертвования Христа и Его триумфальное воскресение.

Одним из наиболее важных результатов такой евангельской герменевтики — христологическиэкклезиологи ческого истолкования заветов Израиля — является вывод о том, что, с библейской точки зрения, представляется неоправданным безусловное применение любых старозаветных благословений к современному ближневосточному государству Израиль, как если бы Христос еще не приходил и Новый Завет не был написан. Никакая «естественная» экзегеза не может считаться состоятельной, если она игнорирует крест Христа (см. 2Кор.1:20). Библейское (248) пророчество концентрируется не на Израиле как народе или нации, но на Израиле как на верующем, поклоняющемся Богу народе завета — мессианской общине. И прежде всего Библия сконцентрирована на Боге и Его Мессии. В конечном счете, все взоры обратятся не к Израилю, но ко Христу Иисусу как к Царю Израиля и Господу Церкви (см. Откр.1:7; Зах.12:10; Ис.40:5). Библейское пророчество и апокалиптика чрезвычайно богоцентричны и христоцен тричны. Эта истина сосредоточивается на Творце и Искупителе человечества и прославляет Его. В Новом Иерусалиме нет никакого разделения между Израилем и Церковью. Апокалиптический град святый объединяет все двадцать четыре имени патриархов Израиля и апостолов Христа (см. Откр.21:12-14). А центром служит «престол Бога и Агнца» (см. Откр.22:1,3). Святые, с триумфом прошедшие великие испытания, будут петь «песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Откр.15:3; ср. Откр.7:9,14).

Отрадно наблюдать, что некоторые исследователи, называющие себя «современными диспенсационалистами», уже готовы признать это после тщательного изучения взаимосвязей, существующих между Ветхим и Новым Заветами.

«Старое резкое разграничение между Израилем и Церковью начинает несколько размываться... Строго говоря, неверно также называть Израиль земным народом Божьим, а Церковь — небесным народом Божьим, поскольку в вечном государстве мы все будем жить вместе, соучаствуя в благословениях Нового Иерусалима и новой земли... Мы слишком много разделяли»3.



Звеном, устанавливающим фундаментальное единство и преемственность между Ветхим и Новым Заветами, является общая для обоих концепция Остатка. Апостолы и ученики Христа названы верным «остатком» Израиля (Рим.11:5), а апостольская Церковь — «Израилем Божиим» (Гал.6:15-16; 3:29). Следовательно, некорректно утверждать, будто Церковь заменила Израиль. Церковь скорее является продолжением ветхозаветного Израиля Божьего; она заменила лишь еврейскую нацию. Христиане из язычников не составляют иную или отдельную группу, отличную от верного Остатка Израиля. Они привиты к мессианскому (249) Израилю. В Новом Завете есть лишь одно символическое оливковое дерево (см. Рим.11), один духовный храм (см. Еф.2), одна апокалиптическая женщина Божья (см. Откр.12) и один Новый Иерусалим (Откр.21) для народа Божьего во всех эпохах. Вот для какой цели пришел Христос в мир: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:16; ср. Ин.11:51-52). Последняя молитва Христа также обращена к этому всленскому единству:

«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин.17:20-21).
Каталог: files -> books
books -> Книга сокровенных смыслов молитвы
books -> История поместных православных церквей
books -> Мой любимый герой Санди Пруэль. На руке у меня татуировка: «я все знаю». Самое смешное, что это правда
books -> Книга рекордов Гиннеса Дизайн Исскуство
books -> 1. Нұрмағамбетов Ә. «Жер сiлкiнуi: болжам және сақтану шаралары». Алматы: “Lem”, 1999. 190 бет
books -> Азярбайъан республикасынын китабханалары
books -> Концепции современного естествознания учебно-методический комплекс
books -> Книга «Сильмариллион»
books -> Неделя 1-я Великого Поста День торжества Православия


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


©netref.ru 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет