Глава Возникновение и развитие религиозно-этической и



жүктеу 1.48 Mb.
бет2/5
Дата02.05.2016
өлшемі1.48 Mb.
түріРеферат
1   2   3   4   5
: public -> userfiles
public -> ТӘуелсіздік жылдарынан кейінгі сыр өҢірі мерзімді басылымдар: бағыт-бағдары мен бет-бейнесі
public -> Аэробус а-320 Самолет а-320 — флагман семейства среднемагистральных узкофюзеляжных самолетов европейского концерна Airbus. Самолет полностью сертифицирован для полетов в России и за рубежом. Технические характеристики
public -> Қазақстан халқы Ассамблеясы” кафедрасының аға оқытушы ф.ғ. к. Есқараева Айгүл Дүйсенғалиқызы “абай жолы” эпопеясындағЫ Әйелдер бейнесі
public -> О. Сүлейменов және қазақ кино өнері
public -> Абай мен Пушкин шығармалары
public -> Темірбек жүргеновтің Өмірі мен қызметі (Қазақстан мұрағат құжаттары негізінде) Оразбақов Айтжан Жұмабайұлы
public -> «Мәңгілік ел – ұлттық идеясының қазақ әдебиетінде көркемдік көрініс табу дәстүрі мен инновациялық жаңашылдық мәселелері» атты Қазақ хандығының 550 жылдығына арналған халықаралық ғылыми-теориялық конференция материалдары
public -> Қазақ стиль типологиясының Қалыптасуы қорқыт ата атындағы Қму доценті А. Е. Айтбаева
public -> Мазмұны кіріспе 4 1БӨлім. ҚАланың ҚЫСҚаша сипаттамасы
userfiles -> Қонуни ҷУМҲурии тоҷикистон дар бораи тарбияи ҷисмонӣ ва варзиш
Глава 1. Возникновение и развитие религиозно-этической и социально-
гуманистической философии образования и воспитания в таджикско-
персидской средневековой мысли


§1.1. Доминирующая роль философии ислама в формировании педагогических идей таджикско-персидских мыслителей средневековья

Ислам, третья и самая молодая мировая религия выступает как мощное социально-культурное явление, как активная политическая сила. В историческом плане он явился результатом развития аравийского общества в период перехода от древности к Средневековью, от общинно-родового строя к классовым отношениям. В


религиозном отношении его возникновение тесно связано с эволюцией религиозного сознания обитателей Аравии.
Главной священной книгой мусульман является Коран (араб. чтение вслух,
речитатив, декламация), в котором зафиксировано Божественное откровение.
Согласно исламской традиции Коран представляет собой «слово Божье», копию первой книги, хранимой на небесных скрижалях. Его ниспослание Мухаммеду осуществлялось посредством архангела Гавриила (Джабраила). В свою очередь Пророк посредством проповедей знакомил с содержанием откровений широкий круг людей. При жизни Мухаммеда коранический текст передавался преимущественно из уст в уста, хотя имелись записи отдельных откровений (на пальмовых листьях, на глиняных дощечках, на медных пластинках и т. д.).
После смерти Пророка, а также из-за гибели в войнах многих его сподвижников,
хранивших в памяти пространные отрывки его проповедей, встала задача оформления разрозненных текстов в единую книгу. Первые письменные версии Корана появились вскоре после кончины основателя ислама. Во избежание разночтений по указанию халифа Османа (правил с 644 по 656 г.) группа авторитетных сподвижников пророка во главе с Заидом ибн Сабитом создала сводный текст Корана. За основу была принята одна из прежних версий и при этом были учтены дополнительные записи и свидетельства современников Мухаммеда,
знавших наизусть его проповеди. Параллельно списки священной книги мусульман имели хождение в халифате, по крайней мере, до X века, но были вытеснены

20


Османовой редакцией. В течение первых двух веков ислама шло интенсивное уточнение сакрального текста, устранялись разночтения.
Текст общепринятой Османовой редакции Корана состоит из 114 смысловых фрагментов (сур), расположенных по формальному признаку, в основном в порядке убывающей долготы, таким образом, в Коране отсутствует композиционное единство. Суры в свою очередь включат определенное количество стихов - айятов
(араб. чудо, знамение). Первая сура «Фатиха» («Открывающая») объединяет 7
стихов. Вторая сура «Бакара» («Корова») - самая длинная, состоит из 286 айятов.
Всего Коран включает 6236 айятов.
Коран отразил исторические, экономические, политические, культурные,
психологические и иные реалии своего времени, запечатлел процесс распада родового общества, формирования новых общественных институтов и моральных норм, утверждения монотеизма. В то же время Коран выполняет функции конституции, ниспосланной Аллахом. Основополагающая идея проповеди Мухаммеда, зафиксированная в кораническом тексте, сводится к безусловной необходимости отказа от политеизма и обращения к монотеизму. Аллах предстает в Коране как первопричина всего сущего и творец мироздания.
Стиль Корана считается у мусульман непревзойденным и неповторимым.
Согласно доминирующей в современной науке гипотезе язык Корана - это наддиалектальный поэтический язык аравийцев с некоторыми элементами разговорного языка Мекки.
Мусульманская теология включает в себя обширную отрасль - кораническую экзегетику (араб. тафсир - толкование). Необходимость тафсира возникла с появлением Корана. По мере того как ислам распространялся на обширных территориях, необходимость в объяснении текста священной книги возрастала.
Вначале тафсир, как и сам Коран, не фиксировался в письменной форме. По мусульманской традиции основоположником тафсира считается двоюродный брат Пророка Абдулла бен Аббас (ум. в 686/7 г.). К X веку сложилась структура тафсира,
появились известные комментарии Корана в различных видах (в общем смысле;
фраза за фразой; слово за словом). Из суннитских авторов тафсиров выделяются такие авторитетные комментаторы, как законовед и историк Мухаммед ибн Джарир ат-Табари (838 - 923), толкователь Корана в традициях исламской спекулятивной

21

теологии - калама - аз-Замахшари (1074- 1143), последователь аз-Замахшари персидский экзегет Абдулла аль-Байдави (ум. между 1282 -1316), персидский энциклопедист Фахр ад-Дин ар-Рази (ум. в 1209 г.). Широко известен тафсир двух египетских теологов Джалал ад-Дина аль-Махалли (ум. в 1459 г.) и Джалал ад-Дина ас-Суюти (ум. в 1505 г.).
Вторым после Корана источником вероучения ислама является Сунна (араб.
обычай, пример) - пример жизненного пути посланника Аллаха как эталон и руководство для жизнедеятельности мусульманской общины в целом и каждого мусульманина в отдельности. Сунна, объединяющая поступки Мухаммеда, его высказывания и молчаливое одобрение, представляет собой источник материала для решения всех проблем индивидуума и общества. Поскольку ислам признает непосредственное общение пророка с Аллахом, то и собственные высказывания Мухаммеда считаются боговдохновенными, а Сунна наряду с Кораном воспринимается верующими как богоданная основа ислама, как практическим толкованием Корана. Сунна служила действенным средством приспособления ислама к новым ситуациям, возникавшим после успешных исламских открытий и образования халифата, к динамично меняющимся историческим реалиям.
Основной составляющий элемент Сунны - хадис (араб. новость, известие,
рассказ) представляет собой сообщение из жизни пророка Мухаммеда, предание о его словах или действиях, затрагивающих различные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины. Хадис включает две части: иснад (араб. опора) -
перечисление тех, кто передавал друг другу известие о пророке до момента его письменной фиксации, и матн (араб. текст), содержащий конкретную информацию.
Согласно мусульманской традиции иснад представляет собой доказательство истинности того, что произошло с пророком Мухаммедом, поскольку опора на традицию, достоверности передачи правдивых авторитетов является в исламе ведущей.
Первыми звеньями в цепи передатчиков хадисов были сахабы - сподвижники и соратники Мухаммеда, люди, тесно с ним общавшиеся. Они составляли элитарную группу, игравшую огромную роль в жизни раннемусульманской общины, и были коллективным хранителем учения Пророка после его смерти. Им воспоследовали следующие поколения хранителей и передатчиков хадисов. Первое и второе

22

поколение после сахабов - их дети и внуки - сыграли значительную роль в кодификации ислама. Взлет хадисотворчества пришелся на то время, когда ушло поколение сподвижников Мухаммеда - сахабов, игравших роль гаранта достоверности хадисов. Ответственность за правдивость хадиса несли их преемники


  • поэтому хадисы имеют историческую основу, восходящую к эпохе Мухаммеда.




    • начала VIII века произошло сложение и обособление региональных центров сбора хадисов, между которыми установился широкий и продуктивный обмен. Среди них выделились три, как наиболее авторитетные - мединский, отличавшийся строгим традиционализмом и особым интересом к биографии Мухаммеда и его военным походам, сирийский с центром в Дамаске и иракский с центром в Куфе, более либеральные и критичные. Иракский центр стал источником активного формирования догматико-правовой системы ислама.

Во второй половине VI - начале IX вв. мусульманский мир был наводнен краткими тематическими сборниками мусульманских преданий, потребность в которых обусловливалась общей ситуацией в догматико-правовой и религиозно-


политической областях. Массовая работа по собиранию хадисов и их придумыванию сопровождалась зарождением и становлением жанра критики хадисов. Степень достоверности хадисов устанавливалась через критику надежности цепи передатчиков мусульманских преданий. Одновременно в стадии оформления находился жанр толкования хадисов (шарх). Появились десятки томов соответствующего содержания. Многочисленные книги и биографические словари классифицировали рассказчиков хадисов, приводили биографии собирателей и передатчиков преданий, начиная со сподвижников Мухаммеда, выявляли передатчиков, не заслуживающих доверия.
К концу IX - началу X вв. хадисы были сведены в объемные сборники. В ранних сборниках хадисный материал был организован на основе классификации преданий по именам самых ранних передатчиков. В алфавитном порядке перечислялись соратники Пророка, и сообщалось, какие хадисы исходили от конкретного сахаба.
Такой тип сборников назывался муснад (фундированный). Из дошедших до нас сборников данного вида наиболее известны «аль-Муватта» Малика ибн Анаса (ум. в 795 г.), основателя маликитского толка законоведения, и «Муснад» основателя ханбалитского толка Ахмеда ибн Ханбала (ум. в 855 г.). Поскольку сборники,

23

составленные по рассказчикам, были крайне неудобными в использовании,
наибольшую популярность в мусульманском мире получили сборники более позднего типа - мусаннаф, в которых хадисы располагались по содержанию, по предметам высказывания (о хадже, о молитве, об омовении и т.п.).
К концу XII - началу XIII вв. в суннитской среде было признано, что шесть тематических сборников содержат достоверный материал и могут считаться основными источниками Сунны. В число этих наиболее апробированных,
авторитетных и общепризнанных сборников входят:
1) «ас-Сахих» («Достоверный сборник») аль-Бухари (ум. в 870 г.). В нем собраны по предметным рубрикам хадисы, относящиеся к обрядам, законоведению,
жизнеописанию Мухаммеда, историческим и этнографическим моментам времени раннего ислама. Из собранных 600 тыс. хадисов, автор счел истинными и включил в свой труд 7 тыс. 250 (немногим более 1%);
2) «аль-Джами ас-сахих» («Собрание истинных хадисов») Муслима (817 - 875
гг.). Из 300 тысяч хадисов им были отобраны 12 тыс. (4%);


  1. «Китаб ас-сунан» Ибн Маджа (ум. в 886 г.);




  1. «Китаб ас-сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. в 888 г.);




  1. «аль-Джами аль-кабир» («Большой сборник») Мухаммеда ат-Тирмизи (ум. в




  1. г.);




    1. «Китаб ас-сунан» ан-Нисаи (ум. в 915 г.).

Материал сборников аль-Бухари и Муслима считается практически бесспорным.


Параллельно с кодификацией хадисов шло дальнейшее становление науки о комментариях к хадисам. Были составлены сотни томов таких комментариев.
Передатчиков хадисов называли мухаддисами. Они играли существенную роль в жизни ранней мусульманской общины и составляли значительную часть интеллектуальной элиты того времени. В крупных религиозных центрах мусульманского мира существовала профессиональная система передачи священных преданий с давними традициями. Провозглашенная Пророком ислама необходимость путешествия в поисках знаний, ставшая яркой отличительной чертой мусульманской культуры в Средневековье, в значительной мере была направлена на изучение хадисов. В мусульманских школах и университетах священные предания усиленно изучались и преподавались в качестве отдельной дисциплины. В отличие от Корана,

24

который согласно мусульманской традиции нельзя излагать в сжатой форме, хадисы пересказывались и пространно комментировались.
Значительная часть хадисов отражает реальные события эпохи зарождения ислама. Вместе с тем большая их часть отражает последующие этапы развития исламского религиозного комплекса. Хадисы представляют собой важнейший культурно-исторический памятник, отражающий эволюцию ислама.
Основные догматы веры вытекают из содержания Корана. Термин ислам,
применяющийся в названии третьей мировой религии, близок по значению двум другим встречающимся в тексте священной книги мусульман терминам: дин (религия как система ритуальной практики, являющаяся основой жизни исламской общины)
иман (вера). Согласно укоренившейся в среде суннитов точке зрения понятие дин включает в себя три составляющие: ислам (совокупность пяти «столпов» - аркан, или основных религиозных предписаний), иман (вера в истинность Аллаха и всего, что сообщил пророк Мухаммед) и ихсан (нравственная добродетель, совершенствование в искренности веры).
Основных догматов ислама, или, как их называют, «корней, основ веры» (усус ад-дин) пять. Первый - единобожие (таухид). В исламе таухид обозначает, прежде всего, признание единственности Аллаха и категорическое отрицание многобожия,
что нашло отражение в формуле «нет бога, кроме Аллаха». Аллах является единственным творцом всего сущего, всемогущим и всеведущим.
Второй догмат - признание пророческой миссии Мухаммеда и пророков,
живших до него (нубувва). По Корану Мухаммеду предшествовали многочисленные древние пророки, первым из которых считается Адам. В Коране названо 28 пророков,
хотя, в общем, число их определяют в более чем сто тысяч. Среди них упоминаются Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Исхак (Исаак), Исмаил, Якуб (Иаков), Дауд (Давид),
Сулейман (Соломон), Ильяс (Илия), Йунус (Иона), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и др.
Проповедовавшие веру в единого Бога пророки в соответствии с мусульманской традицией предсказывали появление Мухаммеда.
Мухаммед считается «печатью пророков», последним в цепи пророков, которые проповедовали человечеству. В мусульманской догматике концепция пророчества занимает крайне важное место. Мухаммед, как и другие пророки, считается обыкновенным человеком и не может стать объектом обожествления. В то же время

25

пророки, посланные Богом для проповеди Священного Писания, относятся к категории избранных, приближенных к Богу людей. Ислам признает полную непогрешимость Мухаммеда, как посланника Божьего.
Третий догмат - вера в воскресение, Судный день и потусторонний мир.
Воскресение умерших и суд Аллаха над людьми, которым уготован рай или ад, были одной из главных тем проповедей Мухаммеда, изложенных в Коране. Они также стали предметом детальной проработки в мусульманском предании.
Четвертый догмат связан с учением об имамате - халифате.
Пятый догмат - вера в божественную справедливость, в правосудие Аллаха
(адл), воздающего в равной мере, как за добрые деяния, так и за предосудительные.
Справедливость Аллаха считается высшей еѐ формой, недоступной пониманию человека.
На раннем этапе существования мусульманской общины сложились представления о пяти «столпах» мусульманского вероучения (аркан ад-дин), из которых четыре содержат обрядовые и моральные предписания.
Первая обязанность мусульманина, объединяющая два основополагающих догмата ислама, получила название шахада (араб. свидетельство) - исповедание веры,
и выражается в формуле «нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха». Человек, произносящий эту молитвенную формулу, подтверждает свою приверженность единобожию и признает пророческую миссию Мухаммеда. Хотя этот «столп» относится к догматике, для рядового мусульманина важно не только исповедание исламского «символа веры», но и беспрекословное следование этому принципу в повседневной жизни.
Второе предписание ислама - мусульманская каноническая молитва (салат).
Число и порядок молитв в Коране не были четко зафиксированы, но были детально регламентированы в Сунне. Ежедневный молитвенный цикл включает пять обязательных молитв (на рассвете, в полдень, в предвечернее время, на закате, с
наступлением ночи). Молитву можно совершать в любом приемлемом для этого месте, которое должно быть чистым. Перед каждой молитвой необходимо совершать ритуальное омовение. В пятницу (Йаум аль-джума) проходят коллективные молитвы в мечетях, сопровождающиеся проповедью.
Третий «столп» ислама предписывает соблюдение поста (араб. саум) в месяц

26


рамадан по мусульманскому лунному календарю. С рассвета и до наступления темного времени суток постящийся воздерживается от еды, питья, соблюдения супружеских обязанностей и т.д. Освобождение от поста получают беременные и кормящие женщины, дети, больные, а также те, кто не может его соблюдать по объективным причинам (путешественники; участники военных действий и т. д.).
Верующие, временно освобожденные от поста или нарушившие его по каким-либо причинам, должны восполнить полагающееся время поста в другое время. Помимо обязательного поста, приуроченного к рамадану, мусульмане могут соблюдать дополнительные посты в индивидуальном порядке.
Четвертой обязанностью мусульманина является обязательный коранический налог в пользу нуждающихся (закят). Размеры закята регламентированы мусульманским правом. В трактовке мусульманских теологов уплата заката интерпретируется как очищение от греховности имущества, с которого он взимается.
В исламе также существует садака - добровольная милостыня в пользу неимущих и нуждающихся.
Пятый «столп» ислама - паломничество в Мекку (хадж). Согласно мусульманскому преданию основные обряды хаджа были определены Мухаммедом во время его последнего «прощального» паломничества в 632 г. Они воспроизводят деяния пророка Ибрахима (Авраама), считающегося восстановителем Каабы и учредителем хаджа, а также эпизоды жизни его семейства в Мекке. Хадж совершается в месяц зу-л-хиджжа. Ему предшествуют очистительные обряды
(омовение, обрезание ногтей) и облачение в ихрам - специальное одеяние (для мужчин), состоящее из двух кусков белой материи, один из которых оборачивается вокруг бедер, а другой набрасывается на плечи. В первый день хаджа совершается
«малое паломничество» - умра, включающий поклонение черному камню в мечети Харам, семикратный обход Каабы. Паломники пьют воду из священного источника Земзем, семикратно пробегают между холмами ас-Сафа и аль-Марва. На следующий день они направляются в долину Арафат. На третий день, в полдень, после ночевки под открытым небом начинается центральный обряд хаджа - стояние у горы Арафат,
продолжающееся до захода солнца. В это время паломники слушают проповедь,
молятся. Затем бегом все устремляются в долину Муздалифа, где совершают вечернюю и ночную молитвы. Наутро паломники направляются в долину Мина, где

27


бросают камешки в так называемые «столбы дьявола», символизирующие нечистую силу. Затем следует жертвоприношение животных, после чего верующие возвращаются в Мекку, где завершают паломничество. Хотя обязательные обряды хаджа не предписывают посещение Медины, где находится могила пророка Мухаммеда, паломники предпочитают побывать там и посетить святые места этого города. Мусульманин, совершивший обряд хаджа, получает почетное звание хаджи.
Каждый мусульманин должен, если он может, раз в жизни совершить хадж. Если он не способен это сделать, то может послать вместо себя заместителя. Хаджу принадлежит важная политико-идеологическая роль и в современном мусульманском мире. Мусульмане могут совершать малое паломничество в святые места Мекки -
умру в любое время года, не совпадающее с хаджем, как акт личного благочестия.
Важная роль в жизни мусульман принадлежит религиозным праздникам.
Классический ислам узаконил два праздника. Первый - великий праздник жертвоприношения (араб. ид аль-адха). Как неотъемлемая часть мусульманского паломничества в Мекку, он отмечается на десятый день зу-ль-хидджа, двенадцатого месяца лунного календаря в последний день хаджа и продолжается 3-4 дня.
Жертвоприношения животных совершаются в память о том, как Ибрахим был готов принести жертву Аллаху своего сына Исмаила. Наряду с паломниками,
находящимися в Мекке, этот обряд совершают верующие по всему мусульманскому миру. Празднество сопровождается специальной ритуальной молитвой и праздничной трапезой.
Второй «канонический» праздник мусульман (араб. ид аль-фитр) посвящен завершению мусульманского поста в месяц рамадан. Начинается он в первый день следующего после рамадана месяца шавваля. Празднество включает посещение родственников, обильную торжественную трапезу, раздачу милостыни и подарков.
Сущность мусульманских праздников может быть понята и объяснена только на основе шариата. Главные мусульманские праздники - ид аль-адха и ид аль-фитр - не существуют сами по себе, а составляют неотделимую часть мусульманских канонических обрядов паломничества и поста. К числу мусульманских праздников принадлежит также пятница - день общественной молитвы (йаум аль-джума). Как правило, в этот день в мечетях проходят массовые молитвенные собрания. Хадис по поводу священности пятницы гласит: «Лучший из дней - пятница. В пятницу

28

сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу».
Все мусульманские праздники, исторические даты и обряды отмечаются по лунному календарю, а так как мусульманский год на 11 дней короче солнечного, то все мусульманские даты ежегодно смещаются.
Ислам подразделяется на три направления - суннизм, имеющий наибольшее число приверженцев в мусульманском мире, шиизм и хариджизм, появление которых связано, прежде всего, с политическими мотивами и борьбой за власть в мусульманской общине.
Хариджизм (араб. - вышедшие, выступившие) возник в период первых крупных арабских завоеваний и обострения социально-политических противоречий в халифате. В 656 г. после убийства третьего «праведного халифа» Османа, выходца из крупнейшего и богатейшего рода Омейядов, халифом был объявлен Али, которому противодействовал ставленник Омейядов наместник Сирии Муавия. Его бездоказательные обвинения Али в том, что он проявил некоторую медлительность в поиске убийц Османа, и отказ признать его право на власть привели к междоусобной войне. Во время битвы при Сиффине (657 г.) на реке Евфрат Али дал согласие на приостановку битвы и решение вопроса о преемстве власти с помощью третейского разбирательства. Уступчивость и нерешительность их главы и военачальника вызвала разочарование и гнев части приверженцев Али. 25 тысяч человек отделились от его войска и отказались его поддерживать, выдвинув лозунг «нет халифа, иначе как по воле Бога и народа». С этим событием - выходом части бойцов - бывших сторонников Али из военного лагеря - связано название хариджитского движения. Хариджиты представляли собой самую раннюю религиозно-политическую группировку в истории ислама. Они избрали своего собственного халифа и объявили о низложении Али и Муавии, с которыми они боролись вооруженным путем. Но вскоре после проведения переговоров с ними со стороны некоторых сподвижников Пророка 20
тысяч из них отреклись от прежних убеждений и возвратились к войскам Али. Али был убит хариджитом.
Хариджиты внесли весомый вклад в разработку догматических вопросов,
связанных с теорией власти в исламе. Отстаивая позиции «родовой демократии», они считали, что халиф должен получать верховную власть от общины только выборным

29


путем. В случае если он не отвечает своему назначению, община вправе его низложить и, если это необходимо, убить. Халифом может стать любой верующий независимо от происхождения, социального статуса и этнической принадлежности.
Главными требованиями к претенденту на власть были твердая приверженность Корану и Сунне, справедливое отношение к членам мусульманской общины и способность отстаивать ее интересы с оружием в руках. Халиф рассматривается как главное уполномоченное лицо общины и военный предводитель. Ему не приписывается никакого сакрального значения. Если одна местная община отрезана от другой, то каждая может избрать для себя халифа. Законными халифами хариджиты считали Абу Бакра и Омара. Али, давший согласие на решение спора с Муавией путем переговоров, утратил, по их убеждению, свои права на халифат, так как нарушил принцип «судить может только Аллах». В политическом отношении хариджиты были носителями радикальных настроений, а в религиозном плане выступали как непримиримые поборники «чистоты» ислама и строгого следования обрядности.
Шиитское направление в исламе объединяет мусульман, признающих единственными преемниками пророка Мухаммеда четвертого «праведного халифа» Али и его потомков. Шиизм (от араб. шиа - группировка, партия) не представляет собой единой консолидированной системы. Он весьма раздроблен и расколот на множество сект и направлений. Дифференциация шиизма обусловливалась политическими разногласиями, столкновениями по вопросу религиозно-
политического лидерства. Уже в VII веке сформировались два направления -
умеренные и радикальные шииты, которые с течением времени существенно модифицировались. Изначально шиизм не представлял собой новой системы религиозного характера и только с течением времени приобрел догматическое оформление.
Политическое течение шиат Али (партия Али) зародилось в период правления третьего «праведного халифа» Османа. Побудительным мотивом его возникновения стал спор о преемственности в духовном и светском руководстве общиной. Был выдвинут аргумент в пользу Али как претендента на верховную власть - его родство с основателем ислама (он был двоюродным братом пророка Мухаммеда и женат на его дочери Фатиме). Подчеркивались также выдающиеся личные качества Али.

30

Шиитская традиция рисует его истинным героем легенды, идеальным рыцарем ислама: набожным, чуждым честолюбия и стяжательства, храбрым воином,
искренним и щепетильным в моральных вопросах. После трагической гибели Али в
661 г. сторонники алидского движения выступили за сохранение за его потомками исключительных прав на верховенство в исламской общине-государстве.
Основоположником шиитской религиозной доктрины считается Абдулла ибн Саба, выступивший предтечей крайних шиитов (середина VII в.). С его именем связывают идею о том, что каждый пророк, в том числе Мухаммед, имел
«восприемника духовного завещания» (васи). Объявление шиитами таковым Али подчеркивало избранность его рода. В окружении Али еще при его жизни появились люди, которые боготворили и обожествляли своего кумира. Оформление религиозного учения шиизма приходится на период утверждения династии Аббасидов, с конца VII до середины VIII вв. Культ мученичества Али, умершего от ран после покушения, и его сына Хусейна, убитого под Кербелой в 680 г.,
способствовали превращению шиизма в религиозное течение.
Самым крупным направлением в исламе является суннизм: почти 90%
мусульман в мире исповедуют суннитский ислам. Полное наименование суннитов -
«люди Сунны и согласия общины» отражает важные принципы традиционного ислама - приверженность исламским ценностям, зафиксированным в священном предании, и идее руководящей роли общины в решении жизненно важных проблем.
К основным признакам принадлежности к суннизму относятся: признание законной власти четырех «праведных халифов»; отсутствие сомнений в достоверности шести
«канонических» сборников хадисов; принадлежность к одной из четырех правовых школ суннизма (ханифитской, маликитской, шафиитской, или ханбалитской). В
отличие от шиитов сунниты отвергают идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, не приемлют идею о «священной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине.
Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно-
политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико-аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII -VIII вв. Основой суфийского мировоззрения была идея о мистическом познании Бога, которое стало для ее

31

последователей - суфиев религиозным идеалом и высшей целью жизни.
Существенную часть мировоззрения суфиев составляет также особая концепция нравственного совершенствования человека, связанная с проповедью аскетизма и отрешения от мирских благ. В религиозно-философском плане суфизм представляет собой интуитивное познание Божества, постижение абсолютной Истины без предварительного логического рассуждения. Суфизм предполагает веру в возможность непосредственного, личного и глубоко интимного общения индивида с Богом и даже в крайнем варианте слияние с ним в состоянии экстаза. К числу наиболее важных теоретических установок суфизма относится концепция пути
(тарикат), ведущего человека к постижению высших истин, и понятие святости
(вилайя), которая обретается суфием по достижении конечной цели мистического пути. Будучи религиозно-философским учением, тасаввуф в то же время воспринимается и как эстетическое освоение мира: в лоне суфизма развилась блестящая, полная аллегорий и эмоциональных переживаний поэзия.
Начало формирования суфизма связано с жизнью мусульманских подвижников-
аскетов и благочестивых праведников первых веков ислама, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. Характерными чертами их практики было строжайшее следование предписаниям Корана и Сунны,
многократные молитвы и посты. Одним из первых известных суфиев был крупнейший богослов раннего ислама аль-Хасан аль-Басри (742 - 828 гг.).


  • проповедях ранних суфиев прослеживаются всепоглощающий страх перед Божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений и звучат мистические мотивы беспредельной и бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.




  • X - XI вв. суфизм приобрел характер мощного народного и интеллектуально-

культурного движения. В этот период сложилась в основных чертах суфийская традиция, отличавшаяся от других идейно-религиозных течений в исламе, были созданы труды, зафиксировавшие главные положения суфийской теории и систематизировавшие накопленное к тому времени суфийское знание. Суфизм реализовывал себя как специфическая религиозная практика, требующая жесткой самодисциплины и следования четко заданной психотехнике. Первичными формами суфийской организации стали аскетические обители - ханаки, служившие своеобразными школами мусульманского мистицизма. С XI - XIII вв. они становятся



32

центрами обитания дервишей, объединенных в братства (шарики).
Идейно-теоретическая основа суфизма вобрала в себя элементы древних верований и культов Востока, античных и христианских воззрений. В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов или безусловного следования всемогущим авторитетам, «букве» священных текстов, присущего традиционалистам,
в основе учения исламских мистиков лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин - «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самосовершенствования,
духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. В то же время большое значение приобрела практическая сторона суфизма,
воплотившаяся в суфийской религиозно-обрядовой практике и многогранной деятельности дервишских братств. Рядовым верующим был близок и понятен свойственный суфизму эмоционально-экзальтированный подход к вере, харизма и чудотворство суфийских праведников, поощряемый суфизмом культ святых и священных захоронений, чудодейственных атрибутов и реликвий. Частичная утрата суфизмом его идейного творческого потенциала компенсировалась возрастанием его значимости как важнейшего элемента религиозной и социально-политической жизни мусульманского мира, превращением его в доминанту религиозной жизни масс мусульман.
Шариат (араб. шариат - прямой, правильный путь, закон, предписания,
установленные в качестве обязательных) представляет собой общее учение об исламском образе жизни, комплекс предписаний, обязательных для исполнения мусульманином и закрепленных преимущественно в Коране и Сунне. В этих предписаниях, прежде всего, затрагиваются вопросы догматики и этики,
определяющие убеждения и религиозную совесть мусульманина. Дисциплина,
занимающаяся выведением конкретных правил поведения из шариата, называется
фикх (араб. глубокое понимание, знание). В исламской мысли сохраняется оценка шариата и фикха как по существу совпадающих понятий, и они часто употребляются как синонимы.
Складывание основных понятий мусульманского права относится к VIII - первой половине IX века. Во второй половине VIII века выделилась группа богословов-

33


законоведов, взявших на себя создание системы мусульманского права. На раннем этапе становления мусульманской юриспруденции выделились две школы. Первая -
мекканская - получила наименование «сторонники священного предания», поскольку она делала упор на Коран и Сунну. Вторая, действовавшая преимущественно на территории Ирака, называлась «сторонники самостоятельного суждения». Ее приверженцы считали возможным делать умозаключения на основе логических рассуждений. Был разработан метод аналогической дедукции (кияс, араб.
сопоставление, сравнение), который позволял упростить анализ правовых явлений.
Значение этого принципа было столь велико, что он был принят в качестве одного из корней - источников мусульманского права, наряду с Кораном и Сунной. Кроме принципа суждения по аналогии был выдвинут принцип иджма - согласие,
единодушное мнение или решение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу.
Традиция приписывает формулирование этого принципа группе исламских законоведов Мекки второй половины VII века. В соответствии с установленным порядком решения конкретных вопросов, отдельное толкование получало силу закона при одобрении мусульманской общины. Мединские правоведы путем опроса выдающихся богословов выявляли единственно возможное решение. Иджма, таким образом, исходила от конкретной авторитетной группы теологов и юристов. Иджма,
как и кияс признается многими мусульманскими правоведами каноническим источником права. VIII - IX века представляли собой блестящий период разработки вопросов богословско-правового комплекса.
В X веке мусульманское правоведение окончательно сложилось как самостоятельная дисциплина, относящаяся к категории религиозных наук. Предмет исламского правоведения включал в себя изучение двух категорий норм:


    1. нормы, определяющие отношения верующих с Аллахом (правила культа и исполнения религиозных обязанностей);




    1. нормы, регулирующие взаимоотношения между людьми, между государством




  • подданными, отношения с другими конфессиями и государствами.

Эволюция мусульманского права в суннитской среде ознаменовалась рождением четырех школ суннитского законоведения - мазхабов.


Мазхаб (араб. путь, образ действий) ханифитов (араб. ханафийа) возник в Ираке.
Его основание связывают с правотворческой деятельностью прославленного

34


мусульманского теолога и правоведа из г. Куфа Абу Ханифы (ум. в 767 г.). Ханифиты признают в качестве основополагающего источника права Коран. Сунна характеризуется как независимый источник, использование ее предполагает самую тщательную и скрупулезную работу с хадисным материалом. Ханифизм широко использует принцип согласованного мнения (иджма), а также прибегает к суждениям по аналогии, которые строятся на глубоком логическом обосновании. Для коррекции правового решения, принятого на основе кияса, в том случае, если оно приводит к абсурдному или неприемлемому результату, ханифиты применяют рационалистический принцип «предпочтительного решения», который ведет к отказу от ранее принятого решения. Ханифитский мазхаб допускает широкое использование обычного права, что делает его удобным при ведении деловых контактов, в том числе с иноверцами. Либерализм ханифитской школы, присущая ей религиозная терпимость и гибкость, позволяющая принимать решения с учетом потребностей практики и местных обычаев и дающая возможность легко адаптироваться к изменяющимся общественным отношениям и практическим потребностям жизни сделали ее весьма популярной и обеспечили ее широкое распространение.
Маликитский мазхаб был основан авторитетным мекканским теологом и имамом Маликом бен Анасом (713 - 795). Эта школа отдает предпочтение правовым нормам,
сформировавшимся еще в период раннего ислама. Главный упор делается на Коран и Сунну. Предания, восходящие к сподвижникам пророка Мухаммеда признаются абсолютно достоверными. В последнюю очередь правовой материал извлекается из сообщений соратников Пророка – не мединцев, а также представителей последующего поколения передатчиков хадисов. Иджма в интерпретации маликитов сводится к правилам, выработанным и единодушно одобренным мединскими богословами. Маликиты применяют кияс, однако, в более ограниченных пределах,
нежели ханифиты. Для решения правовых вопросов, соотношение которых с классическими правовыми источниками неоднозначно, был разработан принцип
«независимого суждения ради пользы», ставший для маликитов одним из дополнительных источников фикха, приемом формулирования его норм рациональным путем. Если возникает вопрос, точный ответ на который не содержится ни в Коране, ни в Сунне, то правовед может принять по нему решение,
которое соответствует интересам мусульманской общины, не противоречит

35


содержанию Священного Писания и общим законоустановлениям шариата.
Маликиты, наряду с последователями других мазхабов, также руководствовались при решении правовых вопросов принципом «презумпции неизменного состояния», в
соответствии с которым любые изменения не считаются наступившими, пока не станет ясно, что они действительно имели место.
Шафиитский мазхаб зародился на рубеже VIII - IX вв. и получил свое название по имени выдающегося юриста, богослова и знатока мусульманского предания Мухаммеда аш-Шафии (767 - 820). Основанный им мазхаб отличается упрощенностью и эклектичностью, он многое воспринял от школ маликитов и ханифитов. Коран и Сунна рассматриваются шафиитами как единый источник правовых установлений. Для этой школы характерно применение иджмы, которая трактуется как решение правоведов-мединцев. Суждение по аналогии признается как способ извлечения необходимого материала из предыдущих источников. По сравнению с ханифитской школой законоведения шафиизм позволяет избегнуть усложненного логического анализа, приняв суждение по аналогии, а в сравнении с маликитским мазхабом не требует детального знания правового комплекса мединской общины наряду с Кораном и Сунной. Относительная простота шафиитской правовой школы обеспечила ей быстрое распространение.
Ханбалитская школа суннитского законоведения, названная по имени своего основателя Ахмеда ибн Ханбала (780 - 855), оформилась к началу IX века в Багдаде.
В отличие от других суннитских мазхабов ханбализм возник первоначально как религиозно-политическое движение, и только по истечении определенного времени принял форму религиозно-правовой школы. Ханбалитский мазхаб, также провозглашающий главными источниками права Коран и Сунну, использует их,
однако, максимально широко. Ханбалиты признают иджму, которая соотносится только с первыми поколениями сподвижников и последователей Мухаммеда.
Формально ханбалиты выступают против любых рационалистических правовых методов, однако фактически прибегают к суждениям по аналогии. Они предъявляют исключительно строгие требования к соблюдению правовых норм шариата.
В позднее Средневековье и в Новое время среди трудов по фикху стали преобладать сборники фетв - религиозно-правовых решений авторитетных мусульманских законоведов по конкретным вопросам. Несмотря на соперничество и

36

даже временные всплески вражды, вызванные политическими мотивами, мазхабы не пришли к замкнутости. Переход из одного религиозно-юридического толка в другой прост и не требует соблюдения формальностей, так как он не влияет на религиозный статус человека. Процесс унификации мусульманского законодательства и взаимопроникновение суннитских юридических школ привели к тому, что мусульманин может обратиться к судье, придерживающемуся любого из четырех мазхабов Сунны.
При распространении на огромных территориях ислам впитывал в себя многие нормы местного (обычного) права. Взаимопроникновение и взаимовлияние шариата и местного права гарантировали исламу жизнеспособность и широкое влияние на сознание, и жизнедеятельность мусульманских общин в различных этнических средах.
В мусульманском законоведении общественный идеал выразился в теократии.
Правоведы считали необходимым соединение в руках исламских правителей и светской и духовной власти. Нормативные предписания Корана и Сунны дают точные указания относительно форм государственного устройства и механизмов регуляции деятельности мусульманского государства. Комментаторы Корана и Сунны достаточно свободно интерпретировали священные тексты и создали специальные труды, отражающие теорию власти в исламе. Основополагающая идея,
которой они руководствовались, выражена в Коране: Аллах-законодатель,
запрещающий и дозволяющий, и является единственным источником власти. При признании верховного суверенитета прерогативой Аллаха за его посланником сохранялась функция контроля за точным исполнением на земле Божьей воли.
Самым авторитетным трудом по суннитскому государственному праву является сочинение законоведа XI века аль-Маварди, в котором воспроизводится идеал мусульманского государства. Сформулированная им политико-юридическая теория стала основой суннитской концепции власти, которая впоследствии лишь уточнялась и дополнялась. Суть ее состоит в следующих положениях: наличие имама-халифа -
верховного носителя светской и духовной власти в мусульманском государстве необходимо как в соответствии с установками шариата, так и по согласному решению мусульманской общины. Мусульманское государство должно быть единым и иметь одного главу. Он должен быть относительно физически и морально

37

совершенным, обладать обширными знаниями в области богословия и правоведения.
Свой пост халиф может занять в результате избрания народом, или же в случае, если предшествующий халиф сам при жизни назначает преемника. Суннитские теоретики опираются на практику выбора «праведных халифов». Отношения между халифом и мусульманской общиной рассматриваются как двусторонний договор,
предполагающий взаимные обязательства. Глава государства должен охранять религию, улаживать споры внутри общины, обеспечивать беспрепятственное отправление богослужения и исполнять обязанности предстоятеля на молитве, а
также взимать подати, контролировать органы управления и обеспечивать их содержание, быть гарантом обеспечения прав граждан. Халиф может быть низложен,
если он не справляется со своими обязанностями.
Исламская концепция войны и мира нашла выражение в учении о джихаде (араб.
старание, напряжение усилий). Джихад является одной из главных обязанностей мусульман. Внеисламская трактовка джихада обычно сводится к его однозначному определению как вооруженной борьбы мусульман с неверными. Толкование этого понятия как «священная война» в религиозных целях не является корректным, так как мусульманская традиция считает любую войну, которую ведет мусульманская община на благо веры, священной. Джихад в исламской интерпретации представляет собой борьбу за веру, включающую действия, как военного, так и иного характера.
Первоначально под джихадом подразумевалась борьба в защиту и за распространение ислама среди аравийцев-язычников.
С течением времени концепция джихада углубляется. Разрабатываются понятия
«джихада сердца» как борьбы с собственными дурными наклонностями, «джихада языка» («повеление одобряемого и разрешение порицаемого»), «джихада руки» как применения наказаний к преступникам и нарушителям норм морали и «джихада меча», трактующегося как вооруженная борьба с противниками ислама. Некоторые ученые понимают под джихадом во имя морально-нравственного самоусовершенствования - «большой джихад», а войной с неверными - «малый».



1   2   3   4   5


©netref.ru 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет