Музыкальные аспекты религиозных праздников татар-мусульман поволжья



Дата01.05.2016
өлшемі416.84 Kb.
түріАвтореферат

Федеральное агентство по культуре и кинематографии

Российской Федерации

Казанская государственная консерватория (академия) им. Н.Г. Жиганова



На правах рукописи

СОФИЙСКАЯ Айгуль Борисовна


МУЗЫКАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАЗДНИКОВ

ТАТАР-МУСУЛЬМАН ПОВОЛЖЬЯ
Специальность 17.00.02 – Музыкальное искусство

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата искусствоведения


Казань – 2007

Работа выполнена на кафедре татарской музыки Казанской государственной консерватории (академии) имени Н.Г. Жиганова

Научный руководитель: кандидат искусствоведения



Сайфуллина Гузель Рустемовна
Официальные оппоненты: доктор искусствоведения, профессор

Кондратьев Михаил Григорьевич
кандидат искусствоведения

Каюмова Эльмира Ринатовна
Ведущая организация : Удмуртский институт истории, языка, литературы

УрО РАН

Защита состоится «3» ноября 2007 года в 13.00 часов на заседании диссертационного совета К 210.027.01 при Казанской государственной консерватории (академии) им. Н.Г. Жиганова: 420015, г. Казань, ул. Большая Красная, 45, Органный зал.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Казанской государственной консерватории (академии) им. Н.Г. Жиганова.

Автореферат разослан «2» октября 2007 г.

Ученый секретарь диссертационного совета,

кандидат искусствоведения С.Л. Федосеева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы. Праздники – неотъемлемый элемент образа жизни любого народа, в том числе и мусульман. В исламской культуре праздники представляют собой комплекс обрядов, как канонизированных, так и не канонизированных. Будучи естественной частью повседневной жизни мусульман, праздники в то же время отражают сущностные черты духовной культуры народа.

В исламском мире праздники проводят в строго отведенные месяцы и дни, но каждый раз они приходятся на разное время года (что связано со скользящим лунным календарем). Мусульмане отмечают более четырнадцати праздников, каждый из которых приурочен к тому или иному событию: Мухаррам (начало нового года), Миградж (вечер чудесного вознесения пророка Мухаммада), Рагаиб (никях отца и матери пророка Мухаммада Габдуллы и Амины), Бара’ат (праздник «очищения») и др. Однако, лишь три праздника отмечаются повсеместно – два канонизированных – Ид аль-адха (праздник жертвоприношения или Курбан-байрам), Ид аль-фитр (праздник разговения или Ураза-байрам) и Маулид (день рождения пророка Мухаммада или Маулид ан-наби).

Исполнение песнопений – обязательная черта религиозных праздников, в каком бы уголке исламского мира они не проводились.

Как и у других мусульман, религиозные праздники уже более тысячелетия составляют важную часть культуры татарского народа. Но процесс их проведения в разные исторические периоды происходил неодинаково: в ХХ веке особый урон религиозной традиции нанесла атеистическая кампания советского времени.

В настоящие дни появилась возможность изучения религиозных ритуалов в разных аспектах – историческом, философском, искусствоведческом, исламоведческом, богословском и др. Круг изданий с описанием обрядов, праздников не только религиозных, но и светских (бытовых) в нашей стране в последние десятилетия постоянно расширяется, появляются перепечатки прошлых изданий. К сожалению, искусствоведческие работы, специально посвященные религиозным праздникам татар-мусульман, сегодня отсутствуют. Одним из первых авторов, обратившихся к теме Маулида, является М. Шамсутдинова, главным образом акцентирующая внимание на некоторых эстетических и философских аспектах. Публикации образцов напевов, приуроченных к мусульманским праздникам (всего 38), как правило, представлены в контексте рассмотрения других тем.

С учетом вышеизложенного можно сказать, что материал, связанный с песнопениями, сопровождающими религиозные праздники татар-мусульман Поволжья, еще не изучен. Сбор, нотная фиксация и специальное исследование музыкально-поэтических образцов на сегодняшний день представляется необходимым как для расширения знаний о традиционной татарской культуре, так и для сохранения исчезающих со временем художественных ценностей. Обозначенные моменты обусловливают актуальность предпринятого исследования.



Объектом рассмотрения является современная религиозная традиция татар-мусульман Поволжья, с присущей ей системой праздничной культуры, одной из специфических характеристик которой является использование особых музыкально-поэтических форм.

Предметом исследования впервые становится музыкальный аспект религиозных праздников татар-мусульман Поволжья. При этом главный акцент делается на изучение видов взаимодействия музыкальных форм, характеризующих религиозные праздники, с другими структурными элементами богослужебных ритуалов татар-мусульман. Особенности бытования различных музыкальных форм исламского ритуала рассматриваются как в контексте культуры татар волжско-камского региона, так и в системе общемусульманских ценностей.

Цель исследования - целостное изучение ритуалов религиозных праздников татар-мусульман Поволжья, включающее характеристику музыкальных аспектов данной культуры, установление системы свойственных для исламских праздников песнопений, выявление особенностей их бытования, анализ музыкально-поэтических (структурных, метроритмических, ладомелодических) закономерностей.

Предпринятое описание религиозных праздников определяет основные задачи исследования, важнейшим из которых становится:

- выявление характерных особенностей музыкального компонента в проведении религиозных праздников татар-мусульман;

- определение места изучаемой праздничной практики в системе музыкально-поэтической традиционной культуры казанских татар и, шире, татар-мусульман Поволжья;

- раскрытие основных обрядовых форм мусульманского ритуала и выявление среди них тех, которые включены в религиозную праздничную культуру татар-мусульман;

- изучение системы композиционных структур, определяющих строение поэтического и музыкального составляющих напевов религиозных праздников;

- выявление специфики каждого из обозначенных жанров, как в аспекте структуры поэтического текста, так и с точки зрения особенностей его интонационной реализации;

- рассмотрение процессов влияния общерегионального или общетатарского элементов на религиозную традицию татар-мусульман Поволжья, включающую напевы казанских татар и татар-мишарей;

- выявление общемусульманского компонента в религиозно-праздничной традиции татар Поволжья.

Материалом исследования служат музыкальные образцы, записанные автором настоящей работы в городе Казани, в частности, мечетях «Булгар», «Нурулла», «Нур Ислам», «Марджани», «Рамазан», «Аль-Ихлас», «Кул Шариф»; Высшем мусульманском медресе «Мухаммадия», а также полевые записи, сделанные в Атнинском и Высокогорском районах Татарстана в период с 2001 по 2007 годы. Всего обследовано четыре деревни: в Атнинском районе – Кулле киме и Югары киек, в Высокогорском — Уля-казакларово и Высокая гора. Кроме того, в работе использованы аудиозаписи, хранящиеся на радиокомпании Татарстан; привлекаются напевы религиозных праздников из публикаций: М. Нигмедзянова, З.Н. Сайдашевой, Г. Макарова, Дж. Зайнуллина, К. Хуснуллина, А. Туишевой, дипломной Л. Сарваровой, сборника, находящегося в печати из личного фонда Е.М. Смирновой.

Методологическую основу работы составляет комплекс подходов, сформировавшихся в современной культурологии, музыкознании, этнографии, исламоведении, филологии, богословии. При рассмотрении системы ритуалов, искусства, и, в целом, культуры за основу берется методология Ю.М. Лотмана, основанная на раскрытии принципов семиотики, наиболее отвечающая, как представляется, анализу религиозной практики. Ведущими при этом стали комплексный, сравнительно-сопоставительный и функциональный методы. При изучении вопросов, касающихся канона в религиозных ритуалах, мы опираемся на существующие методологии Ю.М. Лотмана и Ш.М. Шукурова. Применялись так же методы систематизации и классификации, способствующие дифференциации комплекса религиозных песнопений.

Методологической опорой при анализе музыкально-поэтических образцов стал комплекс теорий в области ладовой организации традиционной музыки, таких авторов как Э.Е. Алексеев, Т.С. Бершадская, Л.В. Бражник, Ф.А. Рубцов. Рассмотрение локальных характеристик традиционного искусства казанских татар основано на подходах, принятых в региональном этномузыкознании и представленных в трудах М.Н. Нигмедзянова, З.Н. Сайдашевой, Р.А. Исхаковой-Вамбы, Э.Р. Каюмовой и ряда других исследователей. Определение специфики интонирования религиозных текстов на основе правил таджвида (науки о правильном чтении Корана), осуществлялось с опорой на разработки Л. Фаруки, Г.Р. Сайфуллиной. При определении текстовых особенностей и стихосложения напевов были учтены теоретические подходы Д. Фролова (по саджу), И.В. Стеблевой, М.К. Хамраева, М.Г. Кондратьева (по ‘арузу), а также разработки Х.Р. Курбатова, касающиеся всех вербальных компонентов музыкальных образцов – (садж, ‘аруз, силлабика).



Научная новизна исследования заключается в следующем:

- впервые предпринимается попытка специального рассмотрения татарских религиозных праздников в контексте музыкальной традиции на основе комплексного анализа материала, с учетом данных истории, исламоведения, филологии, музыкальной теории и этномузыкологии;

- вводится в научный обиход значительное число ранее неизвестных образцов напевов религиозных праздников, причисляемых в исследовании к устно-профессиональному творчеству татар-мусульман, а также музыкально-этнографических сведений;

- осуществляется описание и жанровая систематизация напевов, звучащих во время религиозных праздников татар-мусульман;

- выявляется факт присутствия в традиционной культуре татар Поволжья особых музыкальных форм, таких как зикр, салават; устанавливается значение напева Альвидаг;

- традиция исполнения песнопений религиозных праздников рассматривается как уникальное явление, связанное с коллективным интонированием: предлагается концепция о существовании в татарской музыкально-поэтической культуре коллективновной исполнительской традиции, являющееся следствием взаимосвязи с общемусульманской религиозной практикой.



Практическая значимость. Результаты диссертации могут быть использованы в образовательном процессе: в учебных курсах по музыкальной этнографии и музыке мусульманского Востока; являться темой специальных курсов и семинаров по проблемам религиозного искусства не только светских, но и религиозных учебных заведений. Нотные транскрипции традиционных напевов праздников татар-мусульман могут служить оригинальным материалом для творчества композиторов и исполнителей.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на кафедре татарской музыки Казанской государственной консерватории им. Н.Жиганова. Основные положения работы были изложены в виде докладов на ежегодной открытой научно-практической конференции студентов, аспирантов и соискателей по специальности "Музыкальное искусство" Казанской государственной консерватории (Казань, 2004), на научных конференциях Московской государственной консерватории им. П.И. Чайковского «Музыка народов мира: проблемы изучения» (Москва, 2005, 2006, 2007), на I Международной молодежной научно-практической конференции «Современные проблемы и перспективы развития исламоведения, востоковедения и тюркологии» (Нижний Новгород, 2007).

Структура работы. Работа состоит из Введения, трех глав, Заключения, снабжена библиографическим списком, списком источников, примерами, включает в себя два приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении определяется тема диссертации, обосновывается ее актуальность, формулируются цели, задачи, характеризуется материал исследования, обозначаются основные методологические позиции работы, дается краткий анализ освещения проблемы в существующей литературе, определяется структура работы.

ГЛАВА I «Религиозные праздники в культуре ислама» посвящена рассмотрению религиозных праздников татар-мусульман Поволжья в контексте общеисламских традиций. Здесь определяется значение религиозной обрядности в каноническом искусстве и культуре вообще; дается пояснение основных элементов мусульманского богослужения и краткий экскурс по истории формирования исламских праздников.

В разделе «Праздник как составная часть религиозной культуры» (§ 1) рассматривается феномен праздника в качестве обрядового, ритуального действа, совершающегося кругом людей, посвященных в происходящее.

Сущность религиозных обрядов и собственно мусульманских праздников являет собой процесс некого коммуникативного акта, в котором происходит обмен сообщением, информацией между слушателем и чтецом, адресантом и адресатом. Этот отдельный коммуникативный обмен информацией и рассматривается как первоэлемент и модель всякого семиотического акта.

Религиозный обряд для верующего, как объекта его воздействия – как правило, традиционно повторяющееся событие. Его влияние обеспечивается всякий раз повторением символических, художественно оформленных коллективных действий и разнообразных вставных элементов (выступление перед присутствующими священнослужителя данной конфессии, исполнение религиозных напевов и др.). Поскольку механизм влияния у праздника и обряда неидентичен, их комплексное использование позволяет воздействовать на каждого участника торжества сразу в двух измерениях: как на индивида – в обрядовой форме, и как на члена коллектива – в собственно праздничной форме. К тому же, при изучении праздников нельзя не учитывать конкретные этнорегиональные особенности, каждый раз проявляющиеся при его проведении в той или иной местности.

Музыкальный и некоторые текстовые компоненты религиозного праздничного обряда, несомненно, являются результатом художественного творчества. Комплекс художественного творчества актуализирует проблему теодицеи в культуре ислама; говоря иначе, идея Священного Слова претворяется в художественной практике обряда. Именно эта мысль емко изложена Ш.Шукуровым: “Предельная ритуализация традиционных форм искусства и словесности и их включенности в литургическое действо, а по существу рождение художественного творчества в недрах ритуала и литургии, должны со своей возможной определенностью высветить связь этико-эстетических функций творческого сознания и проблемы теодицеи”.

Рассмотрение природы религиозной культуры невозможно, если не учитывать факт физико-психологического различия между отдельными людьми. Переживания, вызываемые религиозным обрядом, нельзя отнести к обычным эстетическим чувствам, поскольку одна из его задач - формирование на основе обычных эмоций религиозных чувств. Ритуал исполнения мусульманской молитвы обладает большим эмоционально-психологическим потенциалом. Именно поэтому и молитва, и другие мусульманские тексты, в том числе распеваемые во время религиозных праздников, воздействуют на участников церемонии, прежде всего, с психологической стороны, ведь для верующего весь акт богослужения является средством приобщения к Всевышнему.

Второй раздел «Основные элементы мусульманского богослужения» (§ 2) посвящен компонентам ритуальной практики, имеющим универсальное значение в исламе (как рецитация Корана, намаз, азан, зикр, салават и др.).

Значение Коранического Слова и обряда, основанного на тексте азана, показывается через народную практику использования священных аятов для лечения (по материалам собственных экспедиций и существующей литературы). Особое место уделено рассмотрению рецитации Корана в контексте ее связей с музыкальным искусством (с позиций автора концепции ”хандасах аль саут” /художественное создание звука/ Л. Фаруки и Г.Сайфуллиной) и, в частности, роли в сохранении исламских традиций в татарской культуре в целом.

Вторым компонентом исламского богослужения, имеющим универсальное значение, является молитва, интерпретируемая в двух значениях: как «намаз» (ритуал, состоящий из чтения сур Корана и других религиозных текстов, сопровождаемых определенными телодвижениями) или «дога» (обращение человека к Аллаху с какой-либо просьбой на местном языке). В разделе рассматривается специфика праздничных намазов, перечисляются компоненты любой пятикратной молитвы, имеющие прямое отношение к ритуалам религиозных праздников.

К числу элементов праздничной практики и основных видов обрядовой мусульманской традиции также принадлежит зикр (в переводе с арабского "упоминание", "память"), представляющий собой особую ритуальную форму богослужения, связанную с поминанием и прославлением имен Аллаха (форма, устоявшаяся в мусульманском мире к IX-XI веку). В работе комментируются основные интерпретации этой категории, а также особенности его использования в практике суфиев, в частности, распространенных в Поволжье орденов Ясавийа (с характерным для него громким зикром) и Накшбандийя.

Различаются два, принципиально отличающихся его варианта: поминание языком - вслух (зикр джали, джахри, 'алайни, лисани) и поминание в сердце - про себя (зикр хафи, калби). В связи с исполнением во время религиозных праздников татар-мусульман Поволжья двух вариантов зикра, следует сказать о двух тенденциях, характеризующих психотехнические методы и приемы введения в экстатическое состояние во время ритуалов. Одна представляет собой консервативную практику использования традиционных формул, сформировавшихся на основе рецитации Корана: тасбих, тахлил, тахмид, такбир и пр. Вторая тенденция – исполнение формул зикра в радениях отдельных суфийских братств в виде асемантических сообщений (например, псевдослова, глоссолалии - Ха-Ху, Ха-Хи и т.д.). Здесь зикр из практики поминания Аллаха превращается в упражнение (сабак) с единственной целью – достижения экстатического состояния (хал).

Помимо арабских словесных формул, или «псевдоязыка», в тексты зикров могут быть представлены и местным национальным языком, в практике мусульман Поволжья - татарским. В связи с тем, что исполнение зикров является едва ли не основным элементом религиозных праздников татар-мусульман, в исследовании на примере зикра прослеживается воздействия на реципиента «механизмов» ритуала с помощью фасцинации (в переводе с лат. - очарование, околдовывание).

Помимо перечисленных элементов, входящих в практику мусульманских праздничных богослужений, сюда также относятся салаваты, мунаджаты, и ряд других исполняемых нараспев религиозных текстов и книг. Все они имеют ярко выраженные музыкальные характеристики, и в культуре исламской цивилизации рассматриваются в качестве основных музыкальных форм.

Раздел «Праздники в исламе» (§ 3) посвящен истории формирования мусульманских праздничных обрядов, и характеристике основных религиозных праздников, проводящихся в исламском мире в настоящее время. Смена праздничной культуры происходит с изменением социально-экономических условий в обществе. Но эта смена не может быть абсолютной. В праздничную культуру нового времени включаются отдельные элементы (ритуалы, обряды, действия и т.д.) старых праздников, несмотря на жесткие запреты и даже преследования, предпринимаемые теми или иными силами на разных этапах.

Первоначальный ислам в своем массовом проявлении сильно отличался от настоящего. Доказательством тому являются не что иное как сами праздники первых мусульман. С одной стороны, происходило смешение разных верований (языческого и монотеистического) и соответствующих времени праздничных атрибутов. С другой – праздничная культура расценивалась как увеселительная и во многом характеризовала внерелигиозную культуру разных слоев общества.

Согласно Адаму Мецу, первые праздники мусульман по сути были христианскими и, в свою очередь, являлись отражением более древних обычаев1, как, например, в Египте и Вавилонии - праздник солнцеворота (садак, по-арабски лайлат ал-вукуд – “ночь пламени”), который совпадал с Рождеством; крещение иначе называлось “праздником погружения” (‘ид ал-гитас) и др. Многие из них сопровождались игрой на музыкальных инструментах; устраивались всевозможные развлечения, представления (самаджат), мимические сцены (хикайат), теневой театр (хаййал).

В наши дни мусульмане отмечают более четырнадцати праздников, каждый из которых приурочен к тому или иному событию: Мухаррам или начало нового года (Рас ас-сана, День хиджры; 1 мухаррама), Миградж (вечер чудесного вознесения пророка Мухаммада на небеса; в ночь на 27 раджаба), Рагаиб (никях отца и матери пророка Мухаммада Габдуллы и Амины), Бара’ат (праздник «очищения»; ночь середины месяца шаабан), Лейлят-аль-Кадр (ночь предопределения, в ночь на 27 рамадана), ‘Ашура (10 мухаррама), Дни Ташрика (11-13 зульхиджи), еженедельный пятничный день и др. Однако, лишь два канонических праздника отмечаются повсеместно ежегодно – Ид аль-адха (праздник жертвоприношения или Курбан-байрам; 10 зульхиджи) и Ид аль-фитр (праздник разговения или Ураза-байрам; три дня с 1шавваля). Праздник Маулид (день рождения Пророка Мухаммада или Маулид ан-наби; 12 раби I) в некоторых местах признаётся как «бид’а» (от арабского «бадаа» вводить что-либо новое), т.е., недопустимое новшество, которого не было при самом пророке Мухаммаде и, следовательно, не должно быть вообще. Проведение Курбан-барам - главного канонического праздника - осуществляется паломниками в религиозном центре ислама Мекке (Саудовская Аравия) и относится к ритуалам хаджа.

Исламская история может служить примером того, как праздничная система, сохраняясь в практике, гибко меняется в зависимости от новых ситуаций. Сами религиозные праздники, как и другие канонизированные обряды, способствуют укреплению ислама, его догм, и позволяют ему оставаться актуальным для всех поколений и во все времена.

В ГЛАВЕ II - «Религиозные праздники и их место в татаро-мусульманской культуре» - религиозные праздники характеризуются в качестве одного из основных репрезентирующих компонентов татаро-мусульманской традиции. При этом, ведущим критерием при их отборе была не богослужебная значимость, но степень их музыкального богатства и разнообразия. Поскольку, наряду с главными каноническими ритуалами Ураза-байрам и Курбан-байрам, важное место в жизни мусульман занимают религиозные обряды хаджа, в настоящем исследовании внимание уделяется описанию и тех ритуалов паломничества, что включают интонирование религиозных текстов.

Традиция проведения религиозных праздников в культуре татар Поволжья существует на протяжении многих веков. Процесс проведения праздничных обрядов и степень их распространенности в разные исторические периоды происходил неодинаково. Так, праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам по своей значимости превосходят остальные, так как только они являются частью известных «пяти столпов» ислама: первый входит в обряд паломничества мусульман - Хадж, второй проводится по завершении тридцатидневного поста месяца Рамазан. Меньшее распространение и популярность получил Маулид, хотя музыкально-поэтическое богатство праздника ничем не уступает предыдущим.

Важно отметить, что с приходом советской власти и искоренением ислама как религии началось разрушение мечетей, собиравших большое количество мусульман; следовательно – публичное проведение всех религиозных обрядов сменилось на «камерное». Начиная с этого времени и вплоть до 80-90-х годов XX столетия, исполнение всех обрядов и праздников проходило лишь в отдельных домах верующих. В настоящее время очевидно возрождение ушедших традиций, хотя говорить о полном восстановлении не приходится. Сегодня существуют две тенденции проведения праздников: одна – это соблюдение формальной, а точнее, внешней стороны обрядов (например, раздача милостыни - садака или приготовление праздничной еды) без учета религиозного содержания праздников; вторая тенденция, все более усиливающаяся в последнее время – соблюдение всего комплекса ритуалов во время праздника, что подразумевает и рецитацию религиозных текстов.

Степень сохранности праздничных напевов неодинакова: если в Рамазане и Курбане она высока благодаря канонизации праздников, то в Маулиде прослеживается утрата не только некоторых музыкально-поэтических образцов, но и целых обрядовых компонентов: информаторов, способных исполнить музыкально-поэтические образцы, с каждым годом остается все меньше, и традиция постепенно исчезает.

«Праздник Рамазан» (§1). В этом разделе описываются особенности проведения одного из канонизированных праздников - Ураза-байрам и всего девятого месяца поста - Рамазан - по мусульманскому лунному календарю. Пост (по-арабски «Сиям», «Соум»; по-персидски – «Руза», «Роузе»; по-тюркски – «Ураза») означает «воздержание от чего-либо». Он считается предписанным Аллахом каждому мусульманину, поэтому весь 30-тидневный месяц воспринимается как один большой праздник. Об обязательности поста говорится в Коране (например, сура «Корова», 183 аят) и в собраниях хадисов - Сунне.

Рамазан пользуется особой любовью мусульман неслучайно: в одну из ночей этого месяца началось ниспослание аятов и сур Корана пророку Мухаммаду. Поэтому ночь Рамазана под названием «Лейлят-аль-Кадр» (Ночь Предопределения) является самой драгоценной в году. Когда она наступает, мужчины (в основном шакирды) стараются всю ночь находиться в мечетях и читать коллективные намазы (по меньшей мере, два - ночной и утренний). Чтение Корана, совершение добровольных намазов считаются в это время похвальными действиями.

В месяце Рамазан, помимо ежедневного пятикратного намаза, существует и дополнительный шестой намаз – «Таравих» (читается с 30 числа месяца Шагбан по 29 Рамазана). В отличие от обычного намаза, когда часть молитвы произносится про себя, здесь весь комплекс текстов исполняется кари (чтецом) вслух. Отличительной особенностью Таравиха также является последовательное чтение сур Корана: по традиции, за 30 дней Рамазана Коран должен быть прочитан целиком. (Для этого Священная книга разделена на равные части /джюзы/, и в каждый день Таравиха прочитывается одна из них). Интересно, что мусульмане Поволжья по традиции стараются прочесть Коран не за 30, а за 27 дней Рамазана. Для этого оставшуюся часть Коранических сур исполняют за один день - 27-го числа; в последующие дни исполняются суры по желанию чтеца. Необходимым условием корректного исполнения Таравиха является прочтение зикра. В данном случае это не только прославление Аллаха; зикр имеет и подспудную практическую «функцию» - он служит отдыхом для верующих, которые могут физически устать во время этого длительного намаза.

В целом, традиции исполнения зикра определяются следующим.

Основными текстовыми формулами тихого зикра являются имена Аллаха, а также три формулы обращения к Всевышнему (тасбих – прославление, тахмид – восхваление, такбир – восхваление) и формула единобожия (тахлил). Количество произнесений строго определено традицией и связано с символическим значением цифры «99» (от девяноста девяти имен Аллаха) и производными от нее «33» и «11». Для подсчета имен Аллаха мусульмане пользуются четками (тасбих, субха) с тридцатью тремя или девяносто девятью бусинами.

Произнесение громкого зикра во время Таравиха бывает достаточно развернутым по форме и не ограничивается повтором лишь одного свойства Аллаха. Как правило, в дополнение к нему читается нараспев текст, прославляющий и сам благословенный месяц Рамазан.

Анализ записей, произведенных в Казани и районах Татарстана, позволяет сделать вывод о стабильности напевов, с которыми распевались зикры Таравиха в татарской среде. Наличие неизменных и схожих в основных чертах напевов объясняется следующим: во-первых, эти зикры не имели каких-либо значительных интонационных изменений благодаря канонизированному арабскому тексту (регулируемому правилами таджвида); во-вторых, эти зикры произносили вслух лишь специальные чтецы (обладающие преимущественно красивым тембром голоса), а прихожане молча слушали. В силу частой повторяемости зикров, их напевы волей или неволей запоминались прихожанами и, попадая в народную среду, видоизменялись, принимая различный облик, хотя основной мелодический остов сохранялся.

По сведениям, полученным от казыя Казани Габдулхака Саматова (1930 г.р.), вплоть до 1980-х годов, в Татарстане с первых дней Рамазана исполнялись зикры на татарском языке. Однако и сегодня следы этой традиции можно обнаружить в практике ряда мечетей.

На основе экспедиционных наблюдений выяснилось, что в представлении татар-мусульман часто понятие "зикр" может быть заменено понятием «Альвидаг» («Әлвидаг» в переводе с арабского - «прощание», прощание с Рамазаном). Таким образом, Альвидаг рассматривается, как одна из форм зикра. («Зикром Таравиха» назвал Альвидаг Султан Габаши - видный деятель и один из знатоков традиционной татарской культуры начала ХХ в.2). Альвидаг на татарском языке могли исполнять как в мечетях в рамках намаза Таравих, так и в предпраздничный вечер с минаретов.

В целом, образцы зикров Рамазана можно разделить на четыре группы, в зависимости от того, на каком этапе праздника и на каком языке они исполнялись.

К комплексу напевов Рамазана, наиболее часто исполняемых в этом месяце, относятся и макамы сур. Среди них - посвященная «Ночи Предопределения» - «Аль-Кадр» (97) и 183-185 аяты суры «Аль-Бакара» - «Корова» (2), где повествуется о правилах соблюдения поста.

В рамках Рамазана существует также обряд исполнения мунаджатов во время застолья, когда подается «ифтар». Обычно их исполняют мусульмане старшего поколения, преимущественно женщины. Во время застолья женщины читают молитвы, суры из Корана, а затем, приняв пищу и прочитав четвертый намаз «Ахшам», вновь садятся за стол и читают мунаджаты. Тематика таких мунаджатов не всегда посвящена непосредственно Рамазану, но всегда тексты носят религиозный характер.



В разделе «Праздник Маулид» (§ 2) дается описание одного из самых почитаемых праздников в исламском мире - «Маулид» или «Маулид ан-наби», что переводится с арабского языка как «рождение пророка Мухаммада». Праздник отмечается 12-го Рабигуль-авваля по мусульманскому лунному календарю или в любой день этого месяца, который считается одним из великих в годовом цикле исламского мира. Поскольку точная дата рождения пророка неизвестна, праздник «Маулид-ан-наби» приурочен ко дню его смерти - 632 год 7 июня (или 11 год по Хиджре, 12-ое Рабигуль-авваля). Однако праздник начали проводить во всем мусульманском мире лишь спустя несколько столетий после его смерти. Официально Маулид впервые стал отмечаться в конце 12 века. (Так, Маулид ан-наби объявлен официальным праздником Османской империи еще в XVI-XVII веках). В настоящее время Маулид отмечается во всем мусульманском мире, не является исключением и регион Среднего Поволжья.

Музыкальное оформление этого праздника, прежде всего, связано с распеванием поэтических стихов, как профессиональных авторских, так и образцов народного творчества, рассказывающих о жизни Мухаммада, рецитацией салаватов, прославляющих пророка, а также молитв и сур Корана.

Многие книги, распространенные среди татар-мусульман на территории современного Поволжья, представляют собой часть произведения турецкого поэта второй половины XIV - начала XV веков (ум. 823/1419) Сулеймана Челеби. Его поэма - не единственное произведение, посвященное празднику рождения пророка Мухаммада. К этому событию обращались представители разных мусульманских стран; не только профессиональные поэты и писатели, но и выходцы из простого народа.

До 80-90-х годов XX века праздник Маулид в Татарстане отмечали более активно. В настоящее время существенно заметна тенденция снижения этой активности, так как людей, помнящих традицию, с каждым годом остается все меньше. Если ритуалы Рамазана строго канонизированы, то обрядам Маулида свойственна свободная компановка. В традиции татар-мусульман этот праздник отмечается в домашней, камерной обстановке, в отличие от помпезного и массового проведения в исламских странах, например, Турции. Как правило, проведение татарского Маулида связано с праздничным застольем (существует даже соответствующее название «Мәүлед-ашы», дословно - «пища Маулида»), за которым собираются, главным образом, женщины. Во главе стола находится абыстай, на плечах которой лежит вся ответственность за проведение религиозного ритуала. Обычно она приносит с собой Коран или отдельные суры и «Мәүлид китабы» - издания, как правило, сохранившиеся от старшего поколения.

В отличие от Рамазана, музыкальные компоненты Маулида составляют чтение нараспев книг, мунаджатов, сур, молитв и салаватов. Роль салаватов в празднике Маулид очень велика. Традиция их чтения распространяется на все мусульманские страны мира. Наибольшую популярность Маулид получил в Турции, где чтение книги Сулеймана Челеби в мечетях стало одним из самых важных религиозных представлений. Здесь, как и в Казани, салаваты исполняются коллективно между разделами текста прочитываемой книги. Салават - это славословие пророку Мухаммаду, исполняющееся на арабском языке. Функциональная значимость салавата очень близка к зикру Рамазана: является хвалой пророку, как и зикр, являющийся хвалой Аллаху. В силу того, что салаваты многократно повторяются на протяжении всего праздника и основываются на определенной формульности они также могут быть сравнимы с громкими зикрами Таравиха. Салаваты праздника Маулид могут быть «короткими» - «кыска салаватлар» и длинными - «озын салаватлар». В то же время, наряду с сурами Корана один из вариантов салавата является обязательным компонентом намаза.

Праздник сопровождается различными напевами, однако не все части Маулид-байрама распевают, некоторые из них просто прочитывают. Из основных частей праздника выделяются: прозаическая речь ведущей «Шамаиль – Шариф» - характеристика душевных качеств и описание внешности Мухаммада («шариф» в переводе с арабского языка означает «великий, прославленный», либо употребляется в качестве титула после имен родственников пророка); «Салават Шариф» («Молитва прославления» пророка, в стихах); мунаджаты; книжные напевы - «Нәби касыйдәсе» («Повествование о пророке»), «Әминә ханым»; чтение «Салават Мякбуля» (с арабского языка «мякбуль» — «признанный», «близкий к сердцу»), коллективное интонирование «Салаватов», восхваляющие Мухаммада; обязательные молитвы и суры Корана - «Аль-Фатиха», «Алиф ляммим» из суры Корана «Корова», «Йа син», «Мякяня» из суры «Агзаб», «Аль-Ихлас», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас», «Раббана». Важным компонентом праздника (особенно до 80-90-х годов XX века) был “Салават Мәхәл кыям”, само название которого отражает суть происходяшего: все гости встают («кыям» – от арабского - «стоять») и хором славят рождение Мухаммада, читая «Мархабу» («Приветствие»). Образцы «Мархаба» являлись ключевым местом – вершиной обряда. В настоящее время подобное «вставание» признано запретным, ибо верующие тем самым, якобы, ставят пророка превыше Аллаха. Помимо описанных выше компонентов, в структуру Маулида включался текст «Вәйселкарани», выходящий за рамки непосредственной тематики праздника, но традиционно включавшийся в издания книг по Маулиду. Завершается Маулид-байрам чтением «Багышлау» («Посвящение») организаторам этого праздника, всем присутствующим, самому празднику.



«Курбан-байрам» (§ 3). Здесь раскрывается значение второго канонизированного праздника мусульман. Курбан-байрам (Ид аль-адха) - праздник жертвоприношения, начинается десятого числа месяца Зульхиджа и длится четыре дня. Он приурочен ко дню завершения паломничества в Мекку, когда в долине Мина мусульмане приносят в жертву животных. Паломники в этот день совершают так же следующие ритуалы: бросание камешков в столбы (джамрат); бритье головы либо стрижка волос; обход (таваф) Каабы; ритуальный бег (сагыя) между холмами ас-Сафа и аль-Марва и пр.

Сюжет о жертвоприношении известен не только в исламе, но и в других конфессиях. Так, предание о пророке Ибрагиме, который хотел принести в жертву Богу своего сына Исмаила, повествуется и в Коране и в Библии. В последнюю минуту, сжалившись над несчастным, Бог послал архангела Джабраила с барашком и спас Ибрагиму сына. В память о том дне мусульмане приносят жертву (курбан). В качестве садака мусульмане раздают мясо бедным, но часть обычно идет на праздничную трапезу семьи. Закалывание жертвенных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни Курбан-байрам.

Торжества Курбан-байрама включают те же обряды, что и праздник разговения — специальную праздничную молитву (гәед-намазы или гайд-намаз), проведение «Коръән ашы», визиты к друзьям, родственникам, дарение друг другу подарков. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню.

Среди музыкальных компонентов Курбана интерес представляет особый зикр - «Тәшрикъ-тәкбир», исполняемый после каждого обязательного намаза в течение пяти дней, т.е. со дня стояния на горе 'Арафат до окончания «трех дней ташрика» (включает всего двадцать три намаза). Дни ташрик начинаются сразу после праздника Курбан-байрам. В эти пять дней узаконено произнесение ат-такбир аль-мукайид (ограниченный определенным временем и совершаемый в особой форме) или т.н. «тәшрикъ-тәкбир». Поощряется также чтение ат-такбир аль-мутляк (неограниченный определенным временем или формой), т.е. произнесение «Аллаху Акбар» в любое время ночи и дня до времени праздничной молитвы.

Важной особенностью исполнения ритуальных текстов во время праздника является коллективное интонирование, которое можно обозначить как репрезентирующий фактор религиозных напевов. Так, согласно давней традиции, в татарских деревнях зикр тәшрикъ-тәкбир интонируется хором людей, идущих вдоль улицы на праздничную молитву (напомним о коллективном исполнении зикров Таравиха, салаватов Маулида).

Помимо отмеченных праздников, в третьем разделе второй главы «Хадж – обряд паломничества мусульман» (§4) характеризуются специфические обряды паломничества мусульман в Мекку.



Хадж (от араб. «стремление, направление, намерение», «отправляться в паломничество») – это устремление душой и телом в определенное место и время для выполнения специальных ритуальных действий. Он совершается в первые дни лунного месяца Зульхиджа и достигает кульминации девятого числа. Паломничество стало обязанностью мусульман в 632 г. Главное святилище ислама – Кааба, источник Зам-зам, гора и долина Арафат были объектами религиозного поклонения еще в далекой древности. Согласно мусульманским преданиям именно над Каабой расположен центр Вселенной и самая близкая к небу точка на земле.

Как и в других религиозных праздниках, важным условием совершения хаджа является исполнение зикров, восхваляющих Аллаха. Напев Тальбия (разновидность зикра) - сопровождает почти все обряды хаджа. Тальбия (или «Лэббэйкэ») исполняется после вхождения в ихрам (состояние ритуальной чистоты), чтения намаза и нията (намерения) до самой Каабы. После того, как паломники увидят Каабу, исполнение Тальбии прекращается, и прочитываются молитвы-дога, предназначенные для въезда в места поклонения мусульман и восхваляющие Каабу.

Характерной особенностью исполнения Тальбии является тот факт, что от мужчин требуется произносить ее громко, а от женщин – спокойным и мягким голосом или про себя. Символ паломничества, религиозный гимн - Тальбия - исполняется каждый раз, когда верующий перемещается к другому объекту поклонения, и у которого совершается очередной религиозный обряд.

Феномен зикра, связанный с мусульманским ритуалом в целом, имеет большое значение не только в празднике Рамазан, Курбан-байрам, в обряде паломничества, но и в повседневной жизни татар-мусульман Поволжья.



ГЛАВА III «Музыкально-поэтические особенности религиозных ритуалов татар-мусульман: песнопения Рамазана, Маулида, Курбана, хаджа» посвящена анализу и выявлению специфических музыкальных форм религиозных ритуалов.

Обзор мусульманских праздников в татарской культуре показывает, что здесь существует несколько традиционных форм с участием музыки: это чтение сур, зикров, салаватов, тальбии, мунаджатов, развернутых книжных текстов. Они представляют собой достаточно разнообразный музыкальный мир в силу своих метроритмических, ладофункциональных и интонационных особенностей. Наряду с напевами религиозных ритуалов казанских татар, в работе представлены некоторые татаро-мишарские и турецкие образцы, позволяющие акцентировать фактор этнорегионального влияния на традицию.

Напевы религиозных праздников в работе причисляются к профессиональному устно-поэтическому творчеству татар-мусульман3, на что указывают, прежде всего, канонизированность религиозных песнопений, а так же опора на профессиональные системы музыкально-поэтического сочинительства и, связанное с этим, наличие такого явления, как авторство. Безусловно, при этом учитывается факт фольклоризации музыкально-поэтических образцов с последующим их широким бытованием в народной среде.

В начале III главы предпринимается попытка раскрытия категории макам как одного из главных музыкально-эстетических компонентов мусульманских религиозных праздников.

Специальное научное исследование этого феномена в татарской музыке еще не осуществлялось, несмотря на то, что макам может рассматриваться в качестве одной из отличительных особенностей традиционной музыкальной культуры татар-мусульман. Появление культуры макамата в Среднем Поволжье можно рассматривать как результат распространения ислама в регионе и проникновения в татарскую среду музыкальных традиций мусульманского Востока.

В современной народной и профессиональной среде высшим критерием мастерства при чтении Корана и религиозных текстов является не только соблюдение всех норм таджвида, но и исполнение с собственным макамом («үз макамы белән»). Его музыкальное своеобразие определяется комплексом компонентов: наличием конкретной ладомелодической модели, особой манеры исполнительства и степени интонационной насыщенности. С этих позиций рассматривается вопрос о существовании макамов, характеризующих казанскую религиозную традицию.

Раздел «Влияние закономерностей таджвида на музыкальные характеристики религиозных напевов. Садж» (§1) посвящен анализу систем, имеющих формообразующее значение для звучания арабоязычных молитвенных текстов. Термин “таджвид” происходит от арабских слов “джууд” (“хорошо”, “правильно”) и “джаууада” (“читать распевно”). Таджвид – правила орфоэпического чтения Корана нараспев или, точнее, наука о правильном его чтении.

Каждое правило таджвида находит свою интонационную, и, прежде всего, метроритмическую реализацию в звучащем макаме. Это проявляется в виде орнаментальных распевов на выдержанных звуках, особенностях звуковысотного движения, ритмического разнообразия и т.д. Соблюдение норм таджвида (например, назализация согласных и удлинение гласных, предполагающее растягивание и распевание звуков) определяет логику «выстраивания» ладовых опор; тем самым таджвид отчасти влияет и на ладофункциональное развитие напева.

Еще одной формой влияния на арабоязычные тексты напевов, исполняющихся в дни религиозных праздников, является садж, уходящий корнями в еще доисламские языческие времена. Саджем (с арабского языка «рифмование») принято называть рифмованную и ритмизованную прозу, в которой строки стихов заканчиваются созвучными словами, заменяющими рифму, или фразами, повторяющимися как рефрен.

К текстам, написанным саджем, относятся зикры, суры, салаваты, такбиры, тальбия, ряд молитв. Их анализ подтверждает интонационную природу саджа; именно благодаря ему, структурная организация текстов обладает музыкальным потенциалом и как бы изнутри начинает наполняться мелодичностью. А “накладывающиеся” на саджевое строение текстов правила таджвида рождают вариант той или иной “мелодии”.

Значительная часть религиозных текстов, исполняющихся во время праздников, написана в арузных метрах. Анализу напевов в этом ключе посвящен второй раздел третьей главы диссертации «Арузные метры в напевах религиозных праздников» (§ 2). ‘Аруз – это система квантитативного стихосложения, в основе которой лежит чередование долгих и кратких слогов.

Полемика по поводу происхождения ‘арузной метрики в классической тюркоязычной поэзии не угасает в течение нескольких веков, главным источником противоположных суждений является сама природа языка, что, в частности, отмечает М.Г. Кондратьев4. Одни стиховеды считают, что ‘аруз, пришедший вместе с культурой ислама в Волжскую Булгарию, положительно повлиял на тюркский язык и даже поднял его до классических высот. Другие придерживаются мнения о негативном влиянии ‘аруза на систему бармак (силлабическая система стихосложения, характерная для тюркской поэзии). Существует и другие оценки исторической ситуации. В связи с неоднозначностью решения данного вопроса правомерным считаем рассмотрение влияния непосредственно бахров (метров) арабо-персидского ‘аруза на тексты напевов религиозных праздников, написанных тюркским языком, а также особенностей их соотношения.

Важный аспект работы в настоящем разделе – взаимодействие поэтической структуры, в данном случае ‘арузных метров и, собственно музыкальной ритмической организации напевов. Из шестидесяти стихотворных размеров ‘аруза наиболее употребительными считаются девятнадцать, среди которых наиболее распространенными являются хазадж и рамаль. (Также в напевах религиозных праздников был обнаружен менее употребительный в тюркском стихе бахр – мадид). При анализе напевов было выявлено большое количество примеров с применением ‘арузных метров (всего в 32 примерах, что составляет 1/3 анализируемых образцов), что говорит о том, что классические ‘арузные метры были естественным элементом религиозных напевов, исполнявшихся праздников татар-мусульман Поволжья.

Наряду с ‘арузными метрами, в музыкальных образцах, исполняющихся на татарском языке, встречаются и размеры силлабического стихосложения. При этом нередки случаи взаимодействия ‘аруза и силлабики в том или ином варианте. Этот аспект рассматривается в разделе «Отражение системы силлабического стихосложения в религиозных напевах татар-мусульман» (§ 3). Силлабическое стихосложение (от греч. – «слог») - это система книжного равносложного («слогочислительного») стиха. Меньшее, по сравнению с ‘арузом, употребление в напевах религиозных праздников размеров силлабики, связано с двумя моментами: прежде всего, со стремлением авторов текстов к составлению стихов, согласно традиции, по правилам ‘аруза. Второе, и, на наш взгляд, наиболее верное объяснение причины их существования связано с тем, что ритм самих мелодий тяготеет к ‘арузному построению. Очевидно, первоначальный поэтический текст был именно ‘арузного стихосложения, а принцип контрофактуры (исполнение одного напева с разными поэтическими текстами и наоборот), устоявшийся в устно-поэтическом музыкальном творчестве казанских татар сыграл в данном случае, связующую роль между двумя различными традициями.

Как показывает анализ напевов, влияние поэтического строения на музыкальную сторону образцов очень значительно. При этом выделяются две следующие тенденции: когда структура поэтического текста не совпадает с мелодией, и когда она совпадает. Несмотря на силлабический принцип построения поэтических текстов, музыкальный ритм напевов часто соответствует ‘арузным бахрам. Так, особую группу составляют музыкальные образцы, в которых происходит взаимодействие силлабики и ‘аруза; другую - отличную от примеров с силлабическими размерами текстов, составляют образцы, в которых происходит свободное составления стихов, т.е. наблюдаются случаи расхождения с профессиональными нормами стихосложения, что свидетельствует о значительной степени фольклоризации примера.

Как показал анализ, предпринятый в разделе «Звукорядные особенности напевов религиозных праздников» (§ 4), звуковысотную5 организацию напевов религиозных праздников татар-мусульман характеризует взаимодействие вариантов ангемитонных и некоторых гемитонных структур при главенствующем значении первого. При этом ладозвукорядные пентатонные и ангемитонные формы малого ступеневого состава находят различную степень распространения.

При рассмотрении особенностей ладозвукорядной организации напевов религиозных праздников выявились их специфические свойства, выделяющие эти образцы на фоне традиционной музыкально-поэтической культуры татар Поволжья в целом. В качестве основных аспектов анализа обозначены: ангемитонные структуры малого ступеневого состава, пентатонные звукорядные формы, усложненные пентатонные структуры, переходящие в собственно гемитонные звукорядные образования.

Ангемитонные структуры малого ступеневого состава встречаются в одной трети всех напевов религиозных праздников татар-мусульман. Из общего количества малообъемных структур наибольшее распространение получили тетрахорды в амбитусе квинты 3.2.2. (e-g-a-h). Следующая разновидность ангемитонного лада - трихорд в амбитусе терции 2.2. (g-a-h) по общему количеству образцов занимает вторую позицию среди религиозных напевов. Реже (исключительно в арабоязычных примерах) встречается трихорд в амбитусе кварты 3.2. (e-g-a). Наименьшее распространение получили тетрахорды в амбитусе квинты 2.2.3. (e-g-a-h) и сексты 3.2.3. (h-d-e-g), также представленные в основном арабоязычными образцами. Среди ангемитонных структур малого ступеневого состава совершенно отсутствуют дихорды и тетрахорд в амбитусе кварты 2.3. (d-e-g). В целом, ангемитонные структуры малого ступеневого состава присущи напевам зикров, сур, салаватов, тальбии на арабском языке, реже — мунаджатов и книжных напевов на татарском.

Из пяти известных вариантов пентатонных звукорядов, в напевах религиозных праздников татар-мусульман Поволжья представлены четыре, получившие распространение в фольклорной традиции казанских татар в целом: это звукорядные разновидности d, e, g, a. Эти образования характеризуют чуть больше одной трети представленных напевов. Подавляющее большинство напевов этой группы представлено терцсекстовым звукорядом 2.2.3.2. (форма g) и терцсептоввм звукорядом 3.2.2.3. (форма e), особенно характерными для современного казанско-татарского песенного фольклора6. Две другие звукорядные разновидности (квартсекстовый звукоряд 2.3.2.2; форма d, и секундсептовый звукоряд 2.3.2.3; форма a) встречаются намного реже предыдущих пентатонных образований (последняя, например, была обнаружена лишь в трех напевах).

Полутоновые звукосопряжения, включающиеся в ангемитонные по своей основе напевы, можно обозначить несколькими типовыми формами. Первая представляет собой структуры с полутонами, возникающими как “проходящие” или “вспомогательные” ступени ангемитоники. Наличие этих тонов не нарушает ангемитонную структуру, выполняющую базовую функцию в построении характерных для татарской традиционной музыки образцов.

Вторая разновидность связана с появлением полутонов на расстоянии, представленная составными или т.н. «комбинированными» звукорядами.

Следующее усложнение ангемитонной структуры напевов связано с включением полутонов, представляющих устойчивые звукорядные элементы в гемитонных ладообразованиях. Большинство таких образцов представлено татаро-мишарской традицией, одного из элементов общей религиозной культуры мусульман Поволжья. Гемитонные образцы также были обнаружены в турецких примерах.

В целом, можно говорить о существовании двух видов гемитонных образований в татарских религиозных напевах.

В формировании первого вида важную роль в первую очередь играет используемый язык (преимущественно арабский). Также, слуховой багаж современных информаторов обогащается под влянием «новой» музыкальной эстетики их устазов (учителей, представляющих иную культурную традицию). В силу этого, в исполнении напевов проявляются не характерные для татарской музыки структурные компоненты: четвертитоновые интонации, глиссандирование и пр. Подобные примеры, обусловленные влиянием турецких и арабских образцов рецитации, сегодня встречаются довольно часто, особенно среди молодежи.

Второй вид гемитонных включений, связанный с появлением проходящих и вспомогательных полутоновых звукосопряжений (g-fis; c`-h), встречается в напевах, исполняемых на татарском языке, как правило, представителями старшего поколения. В их распеве каждый раз отчетливо вырисовывается структура гемитонного лада, что представляется неслучайным: данные образцы - элемент канонизированного, а следовательно, регулярно повторяемого и мало изменяемого ритуала, проводимого внутри мечетей.

Ладофункциональность и некоторые интонационные особенности музыкальных образцов праздников татар-мусульман рассматриваются в разделе «Ладофункциональное строение напевов религиозных праздников» (§ 5).

Большинство анализируемых образцов представлено нецентрализованными ладами. В такой ладовой системе отсутствует единый стабильный центр, притягивающий к себе все остальные элементы лада. Координационный принцип функционального соотношения тонов имеет две формы реализации: в первом случае - в одновременном сосуществовании двух или нескольких опор (в том числе явление переменного лада); в другом – в скольжении ладовой опоры. В религиозных напевах лады представлены звуковысотной системой, организованной в основном посредством второй формы координационности. В большинстве случаев ладофункциональное строение татарских религиозных напевов связано с общей музыкальной традицией, где функцию опоры может взять на себя практически любой тон звукоряда.

При анализе напевов встретились и другие типы координационности функционального соотношения тонов, а именно, наличие в напевах переменных и побочных опор, а также наличие пары переменных опор наряду с побочной и конечным устоем. Эти варианты представляются скорее исключением, нежели правилом, репрезентирующим ладофункциональные признаки напевов казанских татар.

Централизованные лады, как правило, характеризуют ангемитонные структуры малоступенного состава. В подобных примерах (пентатонных и гемитонных) опоры, как правило, реализуются в нижней части звукоряда: либо на последней ступени, либо на предпоследней.

Анализ татарских религиозных напевов позволил выявить присущий им комплекс стабильных ладоинтонационных элементов, проявляющихся в логике соотношения опорных тонов, функциональной позиции конечного устоя; наличии характерных типовых попевок и способах кадансирования. Их сопоставление с другими образцами музыкально-поэтического фольклора свидетельствует, что при всей специфике, они продолжают оставаться естественным компонентом единой татарской музыкальной традиции.

Заключение представляет собой суммарное изложение основных положений предпринятого исследования. Изучение музыкально-поэтических традиций, характеризующее праздничные ритуалы татар-мусульман, свидетельствует о том, что этот пласт татарской культуры не потерял своего значения к сегодняшнему дню. Более того, можно говорить о постепенном возвращении целого ряда религиозных традиций в жизни народа. Анализ собранного во время этих праздников материала показывает, что музыкальное начало является важнейшим компонентом каждого мусульманского ритуала во время Рамазана, Маулида, Курбана, и хаджа. Существует целый ряд традиционных форм с участием музыки, определяемых как структурой исполняемых текстов так и, в особенности, языком (арабским или татарским).

В качестве одного из главных выводов работы, можно сказать, что, несмотря на практическую ритуальную функцию, комплекс напевов, исполняющихся во время религиозных праздников, может рассматриваться как один из самобытных пластов татарской традиционной музыки.



Приложение I настоящей работы представляет собой сборник нотированных образцов религиозных напевов татар-мусульман Поволжья. Напевы классифицируются по принципу принадлежности к тому или иному празднику и внутри этих групп располагаются в соответствии с логикой проведения обрядов и жанровыми особенностями (объем сборника – 96 образцов, дополненных комментариями и списком информаторов).

В Приложении II представлены экспедиционные этнографические фотоматериалы.



По теме диссертации опубликованы следующие работы:


  1. Музыкальный аспект религиозных праздников татар-мусульман (Рамазан, Маулид, Курбан) // Ежегодная открытая научно-практическая конференция студентов, аспирантов и соискателей по специальности «Музыкальное искусство», Казань, 25-26 марта 2004 года; Тезисы докладов / Казанск. гос. консерватория. – Казань, 2004. – С. 30-32.

  2. Некоторые проблемы нотации напевов религиозных праздников татар-мусульман // Музыка и время, №8. – М., 2007. С. 14-19.

  3. Музыкальный аспект религиозных праздников татар-мусульман: Рамазан, Маулид, Курбан // Музыковедение, №4. – М., 2007. С. 60-64.

  4. Музыкальный аспект религиозных праздников татар-мусульман: Рамазан, Курбан, Маулид // Современные проблемы и перспективы развития исламоведения, востоковедения и тюркологии: Материалы I Международной молодежной научно-практической конференции (Ежегодный сборник научных статей №1). – Нижний Новгород, 2007. С. 36-41.

  5. В печати: Музыкальные компоненты религиозных праздников татар-мусульман (Рамазан, Маулид, Курбан). – Москва, МГК (по материалам конференции 2005 года).

  6. В печати: Некоторые проблемы нотации напевов религиозных праздников татар-мусульман. – Москва, МГК (по материалам конференции 2006 года).

  7. В печати: Музыкальные особенности религиозного праздника Маулид у татар-мусульман Поволжья. – Москва, МГК (по материалам конференции 2007 года).



1 См.: Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996, с. 382-386.

2 См.: Милли моңнар. Төрки татар көйләре (Солтан Габәши язмалары буенча)/Сост. Г. М. Макаров. Казан, 2002, с. 47.

3 О принадлежности таких жанров, как баиты, мунаджаты, книжные напевы к устно-профессиональному творчеству татар см.: Смирнова Е.М. О ладомелодических особенностях татарских напевов устно-профессиональных жанров//Музыкальная наука Среднего Поволжья: Итоги и перспективы. Материалы юбилейной научной конференции, Казань, 1999. С. 85-88.

4 См.: Кондратьев М.Г. О ритме чувашской народной песни: К проблеме квантитативности в народной музыке. М., 1990, с. 88.


5 При описании звукорядных разновидностей мы пользуемся классификацией Л.В. Бражник (Бражник Л.В. Ангемитоника в модальных и тональных системах: на примере музыки тюркских и финно-угорских народов Поволжья и Приуралья. Казань, 2002, с. 24-47), а также буквенной системой обозначения пентатонных звукорядов, предложенной М.Г. Кондратьевым (Кондратьев М.Г. Основные свойства чувашской пентатоники//Пентатоника в контексте мировой музыкальной культуры: Материалы межреспубликанской научной конференции. Казань, 1995, с. 86-91). Звукорядные разновидности определяются по амбитусу и опорному тону, расположенному, обычно, в их нижней части и соответствуют единицам конвенционального ряда (H-d-e-g-a-h-d`-e`-g`-a`-h`), так: терцсекстовый ладовый звукоряд – 2.2.3.2. (соль-ля-си-ре-ми) – или лад g; квартсекстовый – 2.3.2.2. (ре-ми-соль-ля-си) – лад d, секундсептовый - 2.3.2.3. (ля-си-ре-ми-соль) – лад a и т.д.


6 См. Нигмедзянов М. Татарская народная музыка. Казань, 2003, с. 128.




Достарыңызбен бөлісу:


©netref.ru 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет