Поэма шести ритмов (чха-дхала). Г. В. Гарин, перевод с хинди, 2007



жүктеу 195.75 Kb.
Дата24.04.2016
өлшемі195.75 Kb.
түріПоэма
: users files -> books
books -> Что такое быть веганом
books -> Это вы – неповторимый и единственный Ген, определяющий группу крови
books -> Святые ислама
books -> А. М. Тартак Золотая книга-4, или здоровье без лекарств
books -> Благодарность
books -> Джек Керуак. Бродяги Дхармы
books -> Книга предназначена всем, интересующимся историей духовной культуры, исследованиями на исторические и лите­ратурные темы, символикой
books -> Книгах об "Оккультной Философии"
books -> С. Чаттерджи и Д. Датта введение в индийскую философию
Пандита Даулатрамджи

ПОЭМА ШЕСТИ РИТМОВ (ЧХА-ДХАЛА).

©Г.В. Гарин, перевод с хинди, 2007.

©Jainworld Foundation (www.jainworld.com), 2007.

Права на публикацию русского перевода настоящего текста принадлежат Jainworld Foundation. Переиздание и воспроизведение любыми средствами возможны только с письменного разрешения Jainworld Foundation.

Настоящая поэма пандиты Даулатрамджи представляет собой метрическую композицию, поскольку каждая из её шести песен отличается индивидуальным ритмом, чем и объясняется такое название. Поэма эта, написанная в стиле бхакти, содержит в сжатой форме всю суть учения Победителей.

Мангалачарана (молитва перед началом работы):

Я поклоняюсь телом, речью и умом тому, кто достиг бесстрастия и совершенного знания, истинно пребывающему во всех трёх мирах, воплощённому блаженству, ведущему других к достижению блаженства!



Песнь 1.

Страдания сансары.

(чаупаи)1

1.1 Все бесчисленные живые существа трёх миров желают счастья и не желают страдания, а потому учитель, движимый состраданием, даёт наставления, избавляющие от боли и ведущие к счастью.

1.2 О бхавья-джива! Если ты стремишься к собственному благу, выслушай же внимательно эти наставления. С безначальных времён опьянённая вином заблуждения, душа забыла собственную природу, вследствие чего она и блуждает бесцельно в этом мире.

1.3 История странствий души не знает начала, но я, тем не менее, попытаюсь вкратце описать её в соответствии с наставлениями мудрых. Бесчисленное число жизней она провела в состоянии нигоды, наделённая телом, обладающим всего лишь одним чувством.

1.4 В этой форме жизни джива претерпевала ужасающие страдания рождения и смерти, повторявшиеся 18 раз в течение периода времени, равного одному человеческому вдоху. Поднявшись, наконец, из этого состояния, джива воплощалась в земных, водяных, огненных, воздушных и растительных телах.

1.5 Достижение такой формы жизни, как подвижное живое существо, было столь же трудным, как обретение драгоценности, исполняющей желания. Обитая в телах червя, пчелы и т.п., она переживала нестерпимую боль смерти.

1.6 Временами ей доводилось рождаться в телах животных, обладающих пятью чувствами, но, увы, не обладая разумом, джива оставалась погружённой в глубочайшее неведение. Рождаясь же в телах кровожадных животных, наделённых разумом, львов, например, или подобных, она убивала и пожирала многочисленных слабых существ.

1.7-8 А порой, будучи слабым животным, джива сама становилась добычей более сильных. Приходилось ей претерпевать и такие страдания, как прокалывание носа, отсекание хвоста, голод, жажду, перевозку непосильной ноши, холод, жару, связывание, убийство и прочие страдания, описать кои мы не в силах даже прибегнув к помощи миллиона языков. Умирая же в полном смятении ума, она погружалась в ужасающие пучины адских миров.

1.9 В те миры, где само прикосновение к земле причиняет более жгучую боль, чем укусы тысячи скорпионов, где текут потоки крови и гноя, кишащие миллионами червей и ошпаривающие тело.

1.10 Деревья в тех сферах, хоть внешне и подобны шелковице, но листья их режут тело, как мечи, а жара и холод настолько сильны, что расплавили бы или заморозили бы даже кучу железа, равную горе Меру.

1.11 Подстрекаемые злобными асурами, обитатели ада крошат друг друга на куски. Жажду их не утолить водой целого океана, а в этом мире не найти даже и капли.

1.12 Их голод не утолить всей пищей трёх миров, но в этом мире не сыскать и зёрнышка. В таких мучениях могут пройти неизмеримые периоды времени, пока джива, наконец, совершив какое-то благое деяние, не обретёт человеческое тело.

1.13 Где она в течение первых девяти месяцев пребывает в материнском лоне, снося немало неудобств, вызванных движениями матери, а что же до процесса выхода из лона, то причиняемая им боль такова, что невозможно найти подходящих слов, чтоб описать её.

1.14 В детстве ей недостаёт мудрости, в молодости она привязана к противоположному полу, ну а старость сродни смерти, ибо даже собственное лицо вызывает у неё отвращение.

1.15 Благодаря естественному сбрасыванию кармы (акама-нирджара) джива может родиться в мирах божеств класса Обитающих во дворцах (бхаванавасины), божеств Срединного мира (вьянтара) или божеств небесных тел (джьётишка), но, увы, и там её терзает опустошающее пламя неодолимых страстей, а завидев приближение смерти, она впадает в панику.

1.16 Так что, даже рождаясь среди небожителей, джива, вследствие недостатка правильной веры, всё равно не ведает подлинного счастья. А ведь оттуда она может низвергнуться в тело неподвижного существа! Вот так и продолжается её блуждание в сансаре.

Песнь 2.

Корень сансары.

(паддхари-чханд)

2.1 Итак, джива, находящаяся во власти ложных веры, знания и поведения, вследствие коих она и блуждает в сансаре, вынуждена претерпевать страдания рождения и смерти, а посему, о благородные люди, распознав эти три должным образом, отбросьте же их навсегда! Далее я вкратце опишу их, вы же выслушайте мои слова.

2.2 Джива и прочие таттвы называются содействующими достижению цели человека2. Представления сансарических существ об этих таттвах носят ложный характер. Основное качество дживы – активное сознание (упайога), не сравнимое ни с чем, которое может быть как имеющим форму, так и бесформенным.

2.3 Как известно, существует пять неживых субстанций (дравья): материя (пудгала), пространство (акаша), посредники движения и покоя (дхарма и адхарма) и время. Собственная природа дживы коренным образом отлична от таковой этих пяти, однако невежды, не осознавая этого факта, придерживаются противоположного мнения, предпочитая отождествлять Атмана с телом.

2.4 «Я счастлив; я страдаю; я нищий; я царь; это богатство – моё; этот дом – мой; этот скот – мой; я пользуюсь авторитетом в мире; это – мои сыновья; это – моя жена; я – могуществен; я – не очень красив; я – уродлив; я – прекрасен; я умён…»

2.5 Рождение этого тела она считает своим рождением, а его смерть – своей смертью. Хотя и вполне очевидно, что влечение и отвращение ничего, кроме страдания, не приносят, эта невежественная джива именно в служении оным находит своё высочайшее счастье.

2.6 Митхьядришти-джива, предав забвению собственную природу, знающую все три времени, пожинает плоды связанности благой и дурной кармой, чувствуя привязанность к первым и отвращение ко вторым. Что же до подлинных причин блага души – бесстрастия и знания, то их она полагает за причины ненужных мучений.

2.7 Запамятовав о собственной естественной энергии, она не в силах остановить жажду чувственных наслаждений, а что же до исполненной безмятежности природы освобождения, то её за таковую вообще не признаёт. Итак, любое знание, имеющее хоть ничтожную примесь ложных мнений, знайте как незнание, приносящее страдания.

2.8 С безначальных времён эта джива, движимая ложной верой и ложным знанием, предаётся наслаждению объектами пяти чувств, что и называется ошибочным поведением (митхья-чаритра). На этом мы закончим описание неприобретённых ложных веры, знания и поведения, как сказано, сопутствующих дживе с безначальных времён, и приступим к описанию их приобретённых форм в соответствии с наставлениями сутр.

2.9-10 Джива, служащая ложным учителям, ложным божествам и ложным учениям, подпитывает тем самым карму, омрачающую восприятие, надолго связывая себя таковой. Ложным же учителем называется тот, кто, лелея в своём уме влечение и отвращение, а в жизни – питая привязанность к богатству, одеждам и т.п., облекается тем самым в обманчивые личины, движимый единственным желанием – достичь величия. В смысле способности пересечь океан рождения и смерти человек сей подобен кораблю, гружёному камнем.

2.11 Тот, кто осквернён грязью влечения и отвращения; чьи знаки – женщины, оружие и т.п., это – ложное божество. Поклоняются таковым нечестивцы и глупцы. Естественно, эти люди отсечь корень сансары не в состоянии.

2.12 Всякое учение, одобряющее влечение и отвращение, а также насилие любого вида – как мысленного, так и физического, совершаемое как над подвижными, так и над неподвижными существами, знайте как ложную дхарму. Люди, следующие такого рода учениям, пожинают лишь плоды страдания. Вера в эту ложную дхарму называется приобретённой ложной верой. Далее выслушайте мои слова о том, что же собой представляет приобретённое ложное знание.

2.13 Всякое знание, отличающееся скверной односторонности (экантавада), взращивающее непотребную страсть к чувственным наслаждениям, основанное на изучении текстов, созданных ложными мудрецами, называется приобретённым ложным знанием. Знание это, помимо бед, не принесёт ничего.

2.14 Тот, кто озабочен собственной славой и стремиться к почёту, ради коих подвергает своё тело многообразным истязаниям, не ведая при этом разницы между телом и Атманом, занимается лишь изнурением этого тела.

2.15 Всякие действия, основанные на ложном знании, называются ошибочным поведением (митхья-чаритра). Отбросьте же их и вступите на тот путь, который принесёт душе подлинное благо! Избавьтесь же наконец от пут сансары! А теперь, о Даулат, вкуси наслаждение созерцания Атмана!



Песнь 3.

Путь к освобождению, рассматриваемый с практической и окончательной точек зрения, и природа истинного знания.

(нарендра-чханд джогираса-чханд)

3.1 Благо души заключается в достижении окончательного счастья – освобождения, в коем нет места никакому беспокойству (акульта), а посему прилагайте же усилия на пути к свободе, который составляют правильная вера, правильное знание и правильное поведение. Рассматривается этот путь в двух аспектах: окончательном (нишчая) и конвенциональном (вьявахара). Первый аспект представляет собой это путь в его истинном значении, тогда как второй включает в себя средства достижения первого.

3.2 Убеждённость в том, что Я отлично от всех прочих субстанций, называется правильной верой; понимание истинной природы Я называется правильным знанием; постоянное пребывание в собственной природе Атмана называется правильным поведением. А теперь выслушайте мои слова о конвенциональном пути к освобождению, служащем причиной прихода к окончательному.

3.3 Наличие веры в душу (джива), материю (аджива), приток (асрава), связывание (бандха), остановку притока (самвара), сбрасывание (нирджара) и освобождение (мокша), т.е. семь таттв, проповеданных Победителями – такова конвенциональная правильная вера. Далее мы опишем все эти таттвы по отдельности, вы же, выслушав их общие и частные характеристики, постарайтесь выработать неколебимую веру в них.

3.4 Души подразделяются на три категории: обращённые вовне (бахир-атма), обращённые вовнутрь (антар-атма) и совершенные (параматма). Тот, кто рассматривает тело и душу как нечто единое, не ведает реальности и определяется как душа, обращённая вовне. Души, обращённые вовнутрь, бывают трёх видов: низшего, среднего и высшего. Аскет, свободный от внешнего и внутреннего стяжательства и созерцающий природу Атмана, относится к высшему виду.

3.5 К среднему виду относятся те, кто соблюдает малые обеты. Тот же, кто обрёл правильную веру, но обетов пока не соблюдает, принадлежит к низшему виду. Все они – паломники на пути к освобождению. Совершенная душа (параматма) может быть как обладающей телом (сакала), так и бестелесной (никала). К первому виду относятся архаты, сбросившие все омрчающие виды кармы и зрящие как вселенную, так и не-вселенную.

3.6 Ко второму виду – сиддха-параматма, относятся те, кто бестелесен, чист, незатронут тремя видами кармической материи, и наслаждается бесконечным блаженством. Отбросьте же ложные воззрения, ибо таковые должны быть отброшены и придите к верным. Созерцайте чистую и совершенную природу Атмана, и так вы придёте к вечному блаженству.

3.7 То, что желает в сознании, называется материей (аджива). Она бывает пяти видов, характеризуется пятью цветами, пятью вкусами, двумя запахами, восемью видами осязания. Посредник движения души и материя, известный как дхарма, бесцветен и т.д., и то же самое относится и к посреднику покоя, известному как адхарма. Победители описывают обеих как бесформенные.

3.8 Пространство служит вместилищем всех субстанций. То, что вызывает перемены, называется временем, на практике, впрочем, под этим подразумеваются день и ночь. Всё это относится к категории не-души (аджива). Далее выслушайте, что же такое приток. Приток – это движение ума, речи и тела, вызванное ложной верой, отсутствием обетов, невнимательностью и страстями.

3.9 Поскольку это причиняет душе страдания, их следует избегать. Соединение частиц кармической материи с дживой называется связыванием. Избавьтесь же от него, практикуя остановку притока, состоящую в практике самайики и укрощения чувств, благодаря коим и останавливается этот приток. И, конечно же, неустанно практикуйте нирджару – средство сбрасывания накопленной кармы, заключающееся а аскезе.

3.10 Состояние, свободное от связанности кармой, называется освобождением, вечным и блаженным. Такая вера в таттвы называется конвенциональной правильной верой. Божеством называется тот, кто известен как Победитель, Тот, кто свободен от всякой привязанности, называется наставником. То, что основывается на сострадании, называется религией. Всё это вместе составляет корень правильной веры, усвоить который необходимо со всеми его восемью элементами.

3.11 Избегайте восьми видов гордости, трёх видов глупости, шести основ ложной веры и размышляйте об отречении. Далее я вкратце опишу 8 элементов правильной веры и 25 её изъянов, ибо без должного понимания этих вопросов невозможно обрести добродетели и избавиться от такого рода пороков.

3.12 Не сомневайтесь относительно истинности слов Победителей. Не практикуйте дхарму ради мирских благ. Отбросьте отвращение, видя неопрятное тело аскета. Научитесь проводить различие между истинными и ложными таттвами. Скрывайте собственные добродетели и недостатки других. Развивайте свои добродетели, содействуйте развитию таковых в других и поддерживайте их, если, в силу плотских вожделений и т.п., случается отпадение от благочестия.

3.13-14 Любите самьягдришти-джив точно так же, как корова любит своего телёнка. Распространяйте славу учения Победителей. Старайтесь избегать восьми изъянов – противоположностей вышеупомянутых добродетелей. Не гордитесь, если ваш отец или дядя занимает царский трон. Сторонитесь гордости красотой и знанием. Испепелите гордость богатством и силой. Тот, кто познал Атмана, не будет гордиться ни аскетическими практиками, ни царским положением. Таковы степени гордости, восемь изъянов правильной веры. Не воздавайте хвалу последователям ложных учителей, ложных богов и ложных учений. Не совершайте поклонов перед кем-либо, помимо Победителей, джайнских монахов и писаний.

3.15 Благочестивый человек, украшенный правильной верой, незапятнанной изъянами и чистой, заслуживает почтения самих небожителей, пусть даже и не соблюдает никаких обетов вследствие недостатка сил. Да, он остаётся домохозяином, но к дому при этом не привязан, подобно тому, как лотос не может быть привязанным к воде. Его привязанность – чисто внешняя, подобная таковой куртизанки. Внутренне же он остаётся, как золото в грязи.

3.16 Самьягдришти-джива не перерождается в адских мирах, за исключением первого, а также в таких сферах небожителей, как божества небесных тел, божества срединного мира и обитатели дворцов. Не может она получить и рождение евнухом, женщиной, неподвижным существом, животным или насекомым, обладающим двумя, тремя или четырьмя чувствами, а также полноценным животным. Ничто во всех трёх мирах и трёх периодах времени не бывает столь благотворно, как правильная вера. Она – корень всей дхармы. Без неё же любые действия становятся вредоносными.

3.17 Эта правильная вера – первый шаг в направлении дворца освобождения. О, чистые бхавья-дживы! Примите же её, ибо без такого условия знание и поведение не могут быть правильными! О мудрый Даулатрам, слушай же это учение и сам, размышляй над его положениями, храни бдительность и не трать время попусту. Будет трудно вновь обрести это человеческое рождение, если ты не сможешь выработать правильную веру.



Песнь 4.

Природа правильного знания и ограниченного правильного поведения.

(доха)3

4.1 Обретя правильную веру, окажите должное почтение правильному знанию, подобно солнцу озаряющему все объекты познания, включая Я и не-Я, со всеми их многочисленными качествами.

4.2 Правильное знание проявляется лишь вместе с правильной верой, но, тем не менее, знание рассматривается как отдельная категория. Вера и знание – общие характеристики обеих, и противоречия в этом нет. Хотя возникают они одновременно, правильная вера является причиной, тогда как знание – результатом. Свет озаряет себя и светильник одновременно и, тем не менее, свет происходит от лампы.

4.3 Знание бывает двух видов: прямым (пратьякша) и косвенным (парокша). Получаемые посредством чувств (мати-джняна) и слушания (шрута-джняна) относятся к косвенному, поскольку требуют посредничества чувств и ума; ясновидение и знание мыслей являются частично прямыми (деша-пратьякша). Последние два вида чисты, хотя и ограничены в плане субстанции и пространства.

4.4 Что касается Всеведущего, то он в состоянии познать все качества и модификации всех субстанций одновременно. Итак, не существует ничего, более содействующего достижению счастья, чем правильное знание, ибо именно в нём и сокрыт тот высший нектар, который исцеляет болезни рождения, старости и смерти.

4.5 Монах, обладающий правильным знанием, благодаря контролю над телом, речью и умом, за один миг избавляется от такой массы накопленной кармы, на очищение от которой тому, кто знания не достиг, потребовались бы миллионы лет суровой аскезы. Благодаря соблюдению монашеских обетов джива может достичь неба Грайвеяка бесчисленное количество раз, но без знания Атмана она не получит и капли счастья.

4.6 А посему изучайте же таттвы, проповеданные Победителями, отбросьте сомнения, избавьтесь от заблуждения и лени, созерцайте чистую природу Атмана. Если в настоящем благоприятном рождении вы потеряйте учение Победителей, то не найдёте его больше никогда, подобно тому, как не найти жемчужину, потерянную в океане.

4.7 Богатство, друзья, слоны, лошади и царство пользы не приносят. Но если знание реальности Я достигнуто, оно останется неколебимым. Знание же это возникает благодаря различению Я и не-Я, а потому, о бхавья-джива, Постарайся же обрести такое знание, каких бы усилий это не стоило!

4.8 Наставники аскетов говорят, что именно благодаря величию правильного знания человеческие существа достигали освобождения в прошлом, достигают его ныне и будут достигать в будущем. Ужасное пламя чувственных желаний сжигает людей, подобно лесному пожару. Единственное средство потушить его – обильный дождь знания.

4.9 О бхавья! Не радуйся при вкушении плодов благой кармы и не печалься, пожиная дурные, ибо всё это – модификации материи. Как он входят в бытие, так и исчезают, поскольку постоянство несвойственно им. Сохрани же эту истину в своей голове, отделив её от миллионов прочих речей. Разорви все сети этого мира и сосредоточь всё внимание на Атмане.

4.10 Далее, обретя правильное знание, тебе предстоит встать на путь правильного поведения. Последнее бывает ограниченным и полным. В том, что касается мирян, то их практика правильного поведения состоит в отказе от причинения вреда подвижным живым существам и бесцельного насилия над неподвижными, произнесения грубых слов, упрёков и призывов к убийству.

4.11 Домохозяин воздерживается от присвоения всего, что не было дано ему, за исключением воды и земли. Он остаётся безразличными ко всем женщинам, за исключением собственной жены. Исходя из реальной ситуации, он устанавливает те или иные пределы обладания материальным имуществом. Помимо того, он определяет границы своего передвижения в десяти направлениях и не нарушает таковые.

4.12 Также он может установить новые ограничения в пределах уже существующих в том, что касается его деятельности в деревне, улице, доме, саду или базаре. Его не заботят чужие финансовые потери, неудачи или успехи. Он не даёт никаких советов по указанным вопросам, ибо торговля и сельское хозяйство тоже ведут к греху.

4.13 Они не причиняют вреда водяным, земляным, огненным и растительным живым существам по небрежности и не берут на себя таких обязательств, как производство или поставка мечей, луков, плугов и других инструментов разрушения. Они не слушают речи, возбуждающие чувства влечения и отвращения. Они избегают всех прочих деяний, влекущих за собой совершение бесцельных грехов.

4.14 Со спокойным умом он практикует самайику. Отвратившись от греха, он соблюдает посты по восьмым и четырнадцатым дням каждой половины месяца. Обозначив пределы обладания предметами, приносящими однократное и многократное наслаждение, они избегают привязанности. Первым делом они предлагают пищу монахам, сами же вкушают за ними.

4.15 Они избегают пяти изъянов каждого из двенадцати обетов, а заметив признаки приближения смерти, принимают обет саллекханы, выполнение которого полностью сжигает такие грехи, как жадность и прочие. Так соблюдая свои обеты мирянин достигает шестнадцатого неба. Спустившись же оттуда и обретя человеческое тело, он становится монахом4 и достигает освобождения.

Песнь 5.

Медитация.

(чаль)


5.1 Счастлив в высшей степени монах, соблюдающий великие обеты, отвратившийся от всех обманчивых наслаждений сансары, взращивающий бесстрастие подобно тому, как мать растит сына, а потому, о бхавья-джива, практикуй же анупрекшу!

5.2 Медитации эти пробуждают радость покоя, подобно пламени, подпитываемому ветром. Достигнув знания Атмана, джива немедленно погружается в стояние покоя.

5.3 Молодость, дом, скот, богатство, жена, лошадь, слон, покорные слуги и чувственные наслаждения мимолётны, как радуга после ливня.

5.4 Как лев убивает оленя, так и смерть убивает всех, даже высочайших божеств, асуров и видьядхаров. Существует немало амулетов, заговоров и мантр, теоретически предназначенных для сохранения или продления жизни, однако на деле ни одно из этих средств от смерти не спасает.

5.5 Четыре состояния бытия полны живых существ, движущихся в пятичленном вихре5. Бытие это никакого смысла не имеет, ибо счастья в нём нет.

5.6 Лишь сам индивидуум пожинает плоды своих поступков – как благих, так и дурных. Ни сын, ни жена не имеют своей доли в них. Всё определяется лишь мерой собственного участия индивидуума.

5.7 Душа и тело смешаны, подобно молоку и воде, но, в то же самое время, каждое функционирует отдельно: они не едины. Земля, дом, сын, жена, вполне очевидно, существуют независимо. Как же они могут быт одним?

5.8 Почему ты очарован этим телом – конгломератом плоти, крови и костей, осквернённом гноем и испражнениями, жиром и т.п.? Есть у него и девять отверстий, предназначенных для выпускания этих нечистот.

5.9 О бхавья-джива! Вибрационная активность тела, речи и ума (йога) служит причиной притока в душу частиц кармической материи, а этот приток, в свою очередь, служит причиной многообразных бедствий. Мудрые (самьяг-джняни) останавливают приток.

5.10 Те, кто не накапливает ни благой, ни дурной кармы и направляет весь свой ум на созерцание Атмана, погружаясь в Атмана, останавливают приток кармы, благодаря чему получают возможность наслаждаться подлинным счастьем.

5.11 Естественное сбрасывание кармы по созревании её плодов пользы не приносит. Блаженство освобождения достигается лишь в том случае, если карма сбрасывается аскезой.

5.12 Никто не создал эту вселенную и никто не поддерживает её. Она образована шестью субстанциями и нерушима. Как результат недостатка равностности (самата) джива блуждает в этой сансаре непрерывно, претерпевая страдания.

5.13 В силу разных причин джива неоднократно получала рождение на небесах Грайвеяка, но достичь правильного знания ей так и не удалось. Монаху надлежит обрести его.

5.14 Дхарму составляют правильная вера, правильное знание и правильное поведение, свободные от всякого заблуждения. Следуя же этой дхарме, джива достигает вечного блаженства.

5.15 Поскольку дхарма сия практикуется монахами, далее я опишу их деяния. О бхавья-джива! Услышь же об этом и осознай чистую природу Атмана!

Песнь 6.

Совершенное правильное поведение и его плоды.

(харигитика)

6.1 Монахи воздерживаются от причинения физического ущерба любого рода по отношению к шести видам живых существ, а искореняя привязанность и прочие страсти, устраняют тем самым причины мысленного причинения вреда. В них нет и следа лжи. Они не берут даже воду и грязь, если таковые не предложены им. Соблюдая дисциплину во всех её 18000 пунктов, они постоянно погружены в созерцание природы Атмана6.

6.2 Они избегают четырнадцати видов ментальной привязанности и десяти видов обладания имуществом. При передвижении они внимательно осматривают дорогу на расстоянии четырёх локтей, практикуя таким образом обет бдительности при ходьбе (ирья-самити). Слова, исходящие из их уст, подобны нектару, истекающему с Луны, они благотворны для всего мира, устраняют всё зло, ласкают слух, развеивают сомнения и исцеляют заразу заблуждения.

6.3 Пищу монахи принимают лишь в домах благочестивых домохозяев, избегая при этом сорока шести ошибок, а что же до самого акта принятия пищи, то делается это отнюдь не для поддержания тела, но для совершенствования в аскезе, ибо монаху надлежит быть безразличным ко вкусу. Всё имущество, которым им дозволено владеть: священные книги, чашу для подаяния и метлу для удаления насекомых, они кладут на землю и перемещают лишь после тщательного осмотра места на предмет отсутствия там живых существ, и то же самое относится к отправлению естественных надобностей.

6.4 Должным образом контролируя ум, речь и тело, они медитируют на природу Атмана. Стадо оленей, увидев в лесу таких монахов, застывших в медитативной позе, принимает их за камни и, ради успокоения зуда, трётся о них своими телами. Хотя им и приходится встречаться как с приятными, так и с неприятными объектами пяти чувств, это не порождает ни влечения, ни отвращения, почему они и заслужили титул «Победителей чувств».

6.5 Они неустанно практикуют самайику, возносят хвалу Победителям и почитают их, постоянно погружены в изучение писаний, очищают проступки – прошлые, настоящие и будущие и, отбросив всякое чувство собственности по отношению к телу, не прикрывают оное даже клочком ткани, не совершают омовения, не чистят зубы и спят на голой земле в одной неизменной позиции – на боку, да и то лишь в последнюю часть ночи.

6.6 Монахи довольствуются скудной пищей объёмом с пару пригоршней, принимая её всего лишь раз в день, бесстрашно совершают обряд вырывания волос, практикуют многочисленные паришахи7 и постоянно погружены в размышления о природе Атмана. В домах и дворцах врагов и друзей, в богатстве и нищете, среди хвалы и хулы они сохраняют равновесие ума.

6.7 Они практикуют двенадцать видов аскезы, следуют десяти благочестивым обязанностям, поклоняются Трём Драгоценностям, передвигаются либо в группе монахов, либо поодиночке и никогда не стремятся к мирским наслаждениям. Таково совершенное правильное поведение (сакала-чаритра), практикуемое монахами. А теперь выслушайте мои слова о практике реализации собственной природы (сварупа-ачарана), с помощью которой проявляется всё величие Атмана, тогда как все склонности к внешним объектам исчезают.

6.8 Монах исследует свою внутреннюю сущность с помощью острого инструмента восьмичленной логики, дающего ему возможность провести различие между собственной природой с одной стороны и разнообразными внешними масками, страстями и прочим с другой. Он постигает собственное Я в своём собственном Я, своим собственным Я и ради своего собственного Я. В этой ситуации все различия между качествами и субстанциями, а также между знающим (джнята), знанием (джняна) и познаваемым (джнея) исчезают.

6.9 Точно таким же образом не существует и различия между созерцателем, созерцанием и объектом созерцания. Двойственность речевого выражения отсутствует: сознание, субъект, объект и глагол – все неделимы и нерушимы. Невозмутимое состояние чистой осознанности проявляется себя. Троичность – правильная вера, правильное знание и правильное поведение, сияет в единстве.

6.10 Необходимость в прамане8, найях9 и никшепах10 отпадает. Я – вечен. Я – восприятие, знание, блаженство и энергия, во мне не осталось ничего, чуждого мне. Я – достигающий и я же – объект достижения. Я не омрачён ни кармой, ни её плодами.

6.11 После такой медитации монах, сконцентрировавшись на собственном Я, наслаждается неописуемым блаженством, недоступном даже Индрам и Ахаминдрам. В тот самый момент огнём шукла-дхьяны он сжигает лес четырёх омрачающих видов кармы, обретая тем самым возможность узреть всё бытие благодаря только что достигнутому им всеведению, и приступает к проповеди дхармы существам, заслуживающим того.

6.12 Ну а затем, по истощении четырёх неомрачающих видов кармы, он достигает высшей области (освобождения), где не существует восьми видов кармы и где сияют восемь качеств совершенной души. Переплыв этот горький и бесконечный океан сансары он, наконец, достигает берега, становясь чистым, бестелесным, бесформенным, неосквернённым и вечным чистым сознанием.

6.13 Качества и модификации вселенной и не-вселенной отражаются в Атмане и, по достижении освобождения, он навечно останется тем же самым. Счастливы те, кто, обретя человеческое тело, прошёл этот путь до конца и достиг тем самым высочайшего счастья, избавившись от пяти видов блуждания, начало коего проследить невозможно.

6.14 Итак, концепция Трёх Драгоценностей имеет два аспекта - высший и конвенциональный; так её понимают бхавья-дживы, нашедшие в этих трёх высочайшее счастье. Следующий им, вне сомнения, приближается к свободе. Да обмоет вода их славы всю грязь сансары! А потому отбросьте же лень и направьте все усилия на достижение плода Трёх Драгоценностей – освобождения!

6.15 Испейте же этот нектар покоя, ибо огонь страстей сжигает вас беспрестанно! С безначальных времён вы лелеяли жажду чувственных наслаждений: отбросьте же теперь всё это и познайте совершенство собственного Я! Почему вы так очарованы предметами, не имеющими к вашему Я никакого отношения? Почему вас преследует боль? О Даулатрам! Наслаждайся же блаженством собственного Я! Не упускай этой возможности!

Колофон.

Ознакомившись с высказываниями мудрецов, я составил это наставление о природе таттв в 1891 г. эры Викрам Самват, на третий день светлой половины месяца Вайшакха. Вследствие моего скудоумия и невнимательности он может содержать ошибки в том, что касается как слов, так и смысла, но те, кто более сведущ и достиг берега океана бытия, всегда исправят таковые.





1 Четверостишие, каждая строка которого состоит из 16 матр.

2 Прайоджанбхут; в комментарии содержится дополнение: «шреяскар», т.е. «счастливый».

3 Доха: двустишие с цезурой в каждом полустишии.

4 Автор отмечает, что дигамбарским монахом.

5 Субстанция (дравья), место (кшетра), время (кала), рождение (бхава; с кратким первым «а») и модификации сознания (бхава; с долгим первым «а»).

6 В оригинале: «Постоянно наслаждаются брахманическим сознанием». Очевидно, автор переложения текста на современный хинди, желая предотвратить появление у неподготовленного читателя ассоциаций с ведантическими теориями, изменил текст на вышеприведённый.

7 Термин оставлен без перевода, поскольку представляет собой особую форму аскетической практики джайнских монахов, предназначенную для выработки безразличия к внешнему миру и выносливости; включает в себя, например, такие упражнения, как смотрение на женщин в целях развития безразличия к противоположному полу.

8 Логика.

9 Точки зрения.

10 «Никшепа» (букв. «пристальный взгляд»), представляет собой важный элемент джайнской эпистемологии, использующийся некоторыми учёными в дополнение к найе в качестве средства анализа и корректного понимания интерпретации или значения любого частного термина посредством ссылки к контексту (подробнее см. А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, «Первые шаги в джайнизме», часть 2).




©netref.ru 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет