Путь озарения



жүктеу 2.74 Mb.
бет13/14
Дата01.04.2016
өлшемі2.74 Mb.
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14
: zip
zip -> Святые ислама
zip -> Химия украины
zip -> Корковая пробка
zip -> Некоторые аспекты перехода крещеных татар из православия в ислам в Казанской губернии во второй половине XIX начале XX вв
zip -> Қазақстан республикасы білім және ғылым министрлігі «Ұлттық ақпараттандыру орталығы»
zip -> Му «Централизованная библиотечная система» г. Липецка Центральная городская библиотека им. С. Есенина
ГЛАВА 12

Если спросить суфия, какова цель этого творения, то он скажет, что Знающий — единственный Знающий — захотел узнать Себя, и было лишь одно условие, чтобы узнать себя — стать Самому познаваемым для Своего Собственного Существа. Ибо Разум сам по себе есть Существо, но Разум не известен себе. Разум становится известен себе, когда есть что-то познаваемое. Поэтому Знающему пришлось проявить Себя, став таким образом объектом, который надлежит познать. И посредством этого знания Знающий приходит к совершенству. Это не значит, что Знающему не хватало совершенства, ибо все совершенство принадлежало Знающему, но Он только осознал Свое совершенство. Поэтому именно в осознании совершенства состоит цель всего этого проявления.

Суфии говорят: “Бог есть Любовь”. Это правда, но Любви было недостаточно. Любви приходилось заставлять объект любить для того, чтобы он мог увидеть свою собственную природу, испытать собственный характер, измерить собственную тайну, найти собственную радость. Например, зерно содержит в себе и лист, и цветок, и плод, но выполнение предназначения зерна состоит в том, чтобы оно было посажено в землю, чтобы его поливали, чтобы из него развернулся крошечный росток и был обласкан солнцем; он приносит цветы и плоды. Вот в чем осуществление этого зерна, которое уже содержит в себе и цветок, и плод. Человек, не видящий причины всего этого, находится в состоянии зерна, его ум пребывает в состоянии зерна, которое еще не проросло, которое еще не произвело на свет свой росток, которое еще не испытало роста растения.

Душа не начнет раскрываться и не испытает в жизни своего предназначения, скрытого в ней самой; прежде чем она почувствует радость этого, она начнет ценить счастье жить, она начнет понимать все вокруг, она начнет восхищаться всем. Ибо в каждом опыте, хорошем или плохом, она находит определенную радость, и эта радость есть осуществление предназначения души. Эта радость испытывается не только в удовольствии, но даже в боли, не только в успехе, но также и в поражении. Не только в бодрости сердца, но даже в разбитом сердце есть определенная скрытая радость. Потому что нет такого опыта, который был бы бесполезным. И в особенности для той души, которая начинает осознавать свое предназначение, нет ни единого потерянного момента в жизни. Ведь при всех обстоятельствах и во всех переживаниях такая душа испытывает свое предназначение в жизни.

Это можно понять на небольшом примере. Один джинн захотел развлечься, и когда решил это сделать, то навлек на себя большие трудности. А все дело в том, что джинн был очень могущественный, и вот он сказал себе: “Будь скалой”, — и джинн превратился в скалу. Но, став скалой, он почувствовал себя очень одиноким, оставшись один в пустыне, он чувствовал потерю действия, потерю движения, недостаток свободы, недостаток переживаний. Это было ужасное заточение для джинна. Много лет этот джинн был вынужден хранить терпение, чтобы измениться во что-нибудь другое. Это вовсе не значило, что через скалу он не осознавал жизнь. Ведь даже скала живая, даже скала меняется, и все же скала есть скала, скала — это не джинн. После долгого терпения на протяжении тысяч и тысяч лет скала начала выветриваться и сравнялась с землей. И когда из этой земли джинн вышел растением, он был в восторге, что вырос как дерево. Как приятно было джинну узнать, что из скалы он может сделаться растением, что он может наслаждаться воздухом больше, чем раньше, что он может качаться на ветру. Он улыбался солнцу и счастливо плескался под дождем. Ему было приятно приносить плоды, приносить цветы.

Но в то же время его изначальное желание не было удовлетворено. Оно оставляло ему надежду, что однажды он сможет вырваться из этого заточения, где ему приходилось стоять вросшим на определенном месте, что он сможет освободиться от ограниченности движения. Долгое, долгое время джинн ждал, чтобы выйти из этой ограниченности. Это было лучше, но все же это был не тот опыт, которого желал джинн. Но вот, наконец, плод стал гнить, и часть этого плода превратилась в маленького червячка. Джинн еще больше восхитился, почувствовав, что может перемещаться, что он больше не укоренен в одном месте так, что не в состоянии передвинуться. А потом, по мере того как этот червячок дышал и грелся на солнышке, у него отросли крылышки и он начал летать. Джинн еще больше восхитился, поняв, что он может это делать. От одного опыта к другому он летал по воздуху и испытывал жизнь птицы, которая то сидит на дереве, то ходит по земле. И пока он все больше и больше наслаждался жизнью, он превратился в тяжелую птицу. Он теперь не умел летать — он ходил. Такая тяжесть сделала его более грубым, и он превратился в животное. Он был очень счастлив, ибо теперь он мог противостоять всем другим животным, которые хотели убивать птиц, потому что сам он уже не был птицей.

Через процесс постепенного изменения джинн сделался человеком. И, став человеком, джинн посмотрел вокруг и сказал: “Это как раз то, чем я должен был стать. Потому что как бы я смог, если бы остался джинном, увидеть все те разные тела, которые я принимал? Для того чтобы стать более свободным, для того чтобы стать восприимчивым, чувствительным, для того чтобы знать все, для того чтобы всем наслаждаться более полно, не может быть механизма более подходящего, чем этот”. И все же потом он подумал: “Даже этот механизм не совсем подходящий, потому что если я захочу летать, то крыльев у меня нет, а я бы полетал. Я хожу по земле, но силы льва у меня нет. И я чувствую, что принадлежу небу, но где оно — не знаю”. Это заставило джинна пуститься на поиски того, чего ему не хватало, и он искал, пока не понял: “Я был джинном, совершенно таким же, в скале и в растении, в птице и в животном, но я был пленником, и глаза мои были закрыты на собственное существо. Только став человеком, я начинаю понимать, что я был джинном. И все-таки в этой жизни человека я тоже вижу большую ограниченность, потому что у меня нет той свободы выражения, той свободы движений, той жизни, на которую можно положиться, того знания, которое есть реальность”. И эта мысль вернула его в присущую ему область — в жизнь джиннов, и он прибыл туда с видом завоевателя, с величием властителя, с блеском короля, с честью императора и с осознанием: “В конце концов, я позабавился, я получил опыт, хотя страдал, и я узнал Высшее Существо, и я стал тем, что я есть”.

Знающий проявился как человек для того, чтобы Он мог стать известным Себе Самому, и что же может теперь сделать человек, чтобы помочь Знающему выполнить это предназначение? Непрестанно доискиваться ответа на каждый вопрос, который возникает в сердце. Конечно, есть разные типы ума. Есть ум, который трудится над решением одного и того же вопроса, волнуется из-за чего-то, что по сути — ничто, и выходит через ту же дверь, через которую вошел. Человек этот измучает себя, изломает свой дух, но никогда не найдет удовлетворения. Нет вопроса, который не имел бы где-нибудь ответа. Ответ есть не что иное, как эхо вопроса — полноценное эхо. Поэтому человек должен подняться над таким смятенным состоянием ума, мешающим получить ответ — изнутри или извне — на каждый вопрос, возникающий в его сердце. Для того чтобы стать духовным, человеку не нужно творить чудеса. В тот момент, когда сердце человека станет способным отвечать на любой вопрос, который в нем возникает, он уже на пути. Кроме того, то, что надлежит узнать в первую очередь, человек откладывает на потом, а то, что должно стать известным в последний миг, он хочет знать в первую очередь. Вот что вносит сумятицу в жизнь многих душ.

Слова Христа подтверждают этот аргумент: “Ищите же прежде Царства Божьего [и правды Его], и это все приложится вам”. Этого-то как раз человек и не хочет искать — он желает найти все что угодно, но только не это. А где его найти? Не в знании другого человека. В знании себя. Если человек идет по жизни, самым умным образом осуждая других, он может идти сколько угодно, но с каждым шагом он оказывается все глупее, в конце концов он достигнет полноты глупости. Но тот, кто испытывает, проверяет, изучает, наблюдает себя, свое отношение к жизни, свое воззрение на жизнь, свою мысль, слово и дело, кто взвешивает и измеряет, учится самодисциплине, — это человек, способный лучше понять другого. Как редко встретишь душу, которая занимается только собой в жизни для того, чтобы знать! В большинстве случаев каждая душа кажется более всего занятой жизнью других. А что они знают в итоге? Ничего. Если возможно найти Царство Божие, то только в себе.

А следовательно, именно в знании себя лежит осуществление жизни. Знание себя означает знание своего тела, знание своего ума, знание своего духа, знание отношения духа к телу и отношения тела к духу, знание собственных потребностей и нужд, знание собственных достоинств и недостатков, знание того, чего мы желаем и как этого достичь, к чему стремиться, от чего отказаться. И когда человек погружается в эту глубину, он находит мир знания, который не имеет конца. И это то самое знание, что дает человеку проникновение в человеческую природу и приводит его к знанию всего творения. И в конечном итоге человек постигает знание Божественного Существа.


ГЛАВА 13

Если сказать кратко, цель жизни состоит в том, что единственно Существующий делает Свою единственность познаваемой для Себя. Он проходит через разные планы эволюции, или планы, через которые приходит к разнообразным изменениям, чтобы сделать ясной Себе Свою единственность. И до тех пор, пока эта цель не достигнута, один и единственно Существующий не достиг Своего высшего удовлетворения, в котором заключается Его божественное совершенство. Вы можете спросить: “Разве человек — единственный организм, через который Бог осознает Свою единственность?” Бог осознает Свою единственность через Свою Собственную природу. Поскольку Бог един, Он всегда осознает Свою единственность через все сущее, через человека Он осознает Свою единственность в ее полноте. Например, на дереве много листьев, и, хотя каждый лист отличен от другого, все же разница между ними невелика. Что касается червей и микробов, птиц и животных — они больше отличаются друг от друга, и все же разница между ними не такая четкая, как между людьми. Если задуматься об огромном разнообразии бесчисленных человеческих форм, кажется, что нет ни одной, в точности повторяющей другую, что само по себе дает нам живое подтверждение единственности Бога. Для того чтобы это проиллюстрировать, Асаф Низам написал очень красивые стихи: “Вы смотрите на меня с презрением. Да, допустим, я достоин презрения. Но сможете ли вы показать мне другое, настолько же презренное существо?” Что означает: даже самый плохой человек не имеет сравнения — нет больше такого, как он. Это великий феномен, доказательство единственности, доказательство единства — того, что в творении Божьем нет конкуренции, никто не соперничает с Творцом. Иными словами, было бы недостойно, если бы единственно Существующий почувствовал: “Есть другой, такой же, как Я, даже в мире разнообразия”. Он сохраняет Свою гордость даже в мире разнообразия: “Никто не таков, как Я”. Даже в худшем из одеяний Он стоит один вне сравнения. Вы можете спросить: “Прежде чем человек появился на земле, осознавал ли Бог Свою единственность?” Но кто может сказать, сколько раз появлялся человек на земле и исчезал с земли? То, что мы знаем, — это только одна история этой планеты. Но сколько существует планет? Сколько миллионов лет прошло, сколько творений было сотворено и сколько уничтожено? Все, что человек может сказать, это: мы не можем говорить о прошлом, настоящем и будущем Бога. Мы можем только дать идею — центральную идею всех аспектов истины о том, что есть единственно Существующий, который существовал, который существует и который будет существовать, и все, что мы видим — это Его феномены.

Есть одна история, которая может объяснить загадку смысла жизни. Одна фея захотела развлечься, и вот она спустилась на землю. А там дети сделали маленький кукольный домик. Она захотела войти в этот кукольный домик, но ей было трудно попасть туда, куда может войти только кукла. “Ну что ж, — сказала она, — попробую другой способ. Пошлю один палец через тот вход, другой — через другой, и каждую часть разными путями”. И она разделилась на кусочки, и каждый ее кусочек прошел разными путями в кукольный домик. А когда одна часть встречала другую, они тотчас начинали толкаться, и это было очень неприятно. И вот началась ссора между разными частями: “Почему ты идешь со мной? Это мой путь, почему ты идешь моим путем?” Каждая часть существа феи с интересом осматривала какую-то часть кукольного домика. А потом, когда интерес прошел, некая часть ее существа захотела выйти из кукольного домика. Но тогда другие части существа не захотели ее выпускать. Они держали ее: “Оставайся здесь, ты не можешь выйти”. Некоторые части ее существа, напротив, хотели вытолкать другую часть, но не могли найти выхода. Так возник некоторый хаос, причем одна часть не знала, что другая часть принадлежит той же фее, и все же одна часть бессознательно притягивалась к другой, потому что они были частями одного тела. В конце там появилось сердце феи. Сердце утешало каждую часть, говоря: “Ты происходишь от меня. Я хочу успокоить тебя, я хочу служить тебе. Если тебе плохо, я хочу помочь тебе. Если тебе что-то нужно сделать, я хочу это сделать. Если тебе чего-то не хватает, я хочу принести тебе это. Я знаю, как тебе плохо в этом кукольном домике”. Но некоторые сказали: “Нам вовсе не плохо, нам весело. Если мы о чем-то и беспокоимся, так это о том, чтобы остаться здесь. Это другим здесь плохо, не нам”. Сердце сказало: “Хорошо, я буду брать пример с вас, я тоже буду веселиться. Я буду сочувствовать тем, кому плохо, я буду помогать тем, кто веселится”. Это была та часть существа феи, которая осознавала все атомы, рассеянные вокруг. Но атомы вряд ли понимали это, хотя вследствие того, что они принадлежали одному и тому же телу, они притягивались к сердцу, зная или не зная этого, осознанно или неосознанно. Такова была сила сердца. Она была подобна силе солнца, которая обращает отзывчивый цветок в подсолнух. Таким образом, сила сердца феи превратила каждую часть ее существа, которая ему откликнулась, в сердце. А поскольку сердце было сам свет и сама жизнь, то кукольный домик не смог дольше удерживать сердце. Сердце испытывало в кукольном домике радость, и в то же время было способно улететь оттуда. Сердце было в восторге, когда все атомы стали принадлежать его телу, оно проработало все и каждую часть своих органов, так в свое время оно превратило каждую часть своих органов в сердце, чем и завершило этот феномен.

Бог есть любовь. Если Бог — это любовь, тогда любовь — самое священное чувство, и выговаривать это слово без смысла — тщетное повторение. Уста человека, для которого это слово что-то значит, замкнуты, он может сказать немного. Ибо любовь — это откровение в себе: не нужно исследования, никакая медитация не нужна, не требуется почитания. Если любовь чиста, если искра любви начала светиться, тогда нет нужды куда-то идти искать духовность, тогда духовность внутри. Человеку следует продолжать раздувать эту искру до тех пор, пока она не превратится в неугасимый огонь. Огнепоклонники древности не поклонялись огню, который мог угаснуть, они поклонялись неугасимому огню. Где же можно отыскать такой неугасимый огонь? В собственном сердце. Искра, которая засветилась в человеке хотя бы на мгновение и которая потом тускнеет, принадлежит не небесам, потому что на небесах все вечно, она должна принадлежать другому месту. Любовь стала словом из словаря, словом, использующимся тысячу раз в день, ничего не значащим словом. Для человека, который знает, что это значит, любовь означает терпение, любовь означает стойкость, любовь означает терпимость, любовь означает жертвенность, любовь означает служение. Такие понятия, как мягкость, смирение, скромность, милосердие, доброта — все это различные проявления любви. Подобно тому, как мы говорим: “Бог есть все, и все есть Бог”, — можно сказать: “Любовь есть все, и все есть любовь”. И в том, чтобы найти ее, увидеть ее, почувствовать ее тепло, увидеть мир в свете любви, поддерживать ее сияние, держать пламя любви высоко, подобно священному факелу, призванному вести человека в жизненном путешествии, — вот в чем осуществляется предназначение жизни. В соответствии с общепринятым стандартом жизни человек, обладающий здравым смыслом, считается правильным и подходящим человеком. Но, согласно мистическому стандарту, единственный, кто может начать становиться правильным, — это тот, кто начинает с симпатией относиться к своему собрату. Ибо, изучая философию и мистицизм, практикуя концентрацию и медитацию, чего же мы достигнем? Той способности, что дает нам возможность лучше служить нашим собратьям.



Истина проста. Но по той самой причине, что она проста, люди не приемлют ее, потому что наша жизнь на земле такова, что за все, что мы ценим, нам приходится платить дорогую цену, и человек удивляется: если истина является самой ценной из всего остального, тогда как же может истина постигаться так просто? Именно эта иллюзия заставляет каждого отрицать простую истину и искать сложности. Скажите людям о чем-то, чтобы у них закружилась голова. Даже если они ничего не поймут, они будут счастливы думать: “Это что-то существенное, это что-то солидное, ведь это идея, которую мы не можем понять, это, наверное, что-то очень высокое”. Но нечто известное каждой душе, доказывающее, что в каждой душе присутствует божественное, то, что она не может не знать, — это кажется слишком дешевым, ведь душа уже знает это. Есть две вещи: знание и бытие. Легко знать истину, но самая трудная задача — это быть истиной. Не в знании истины осуществляется предназначение, цель жизни — быть истиной.

Толковый словарь
Ааб(перс.) — вода, у суфиев четвертый из пяти элементов.

Авраам(Абрам) — в Библии родоначальник евреев, отец Исаака. По велению Яхве Авраам должен был принести сына в жертву, но в момент жертвоприношения был остановлен ангелом.

Азал (арабск.) - начало, источник, вечность, день рождения, когда определяется чья-то судьба.

Айна Хана (арабск.) - зеркальный зал, суфии так называют физический и ментальный мир, окружающий нас, где поступки и настроения множатся и распространяются.

Али-бен-Абу-Талеб, (Хазрат Али) - "первый мусульманин" и четвёртый праведный халиф, родился в 602 г. в Мекке, вернейший сотрудник Магомета и муж его дочери Фатимы. После убиения Османа провозглашён халифом, боролся с враждебной ему Айшей и её сторонниками, убит в январе 661 г. в Куфе. По преданию, его похоронили в Неджефе, ставшем одним из святых мест паломничества шиитов. Сохранились его изречения и лирические стихотворения. На протяжении всей истории ислама возникали общины шиитов, обожествлявших Али, отрицавших его смерть, полагавших, что он пребывает в облаках, что гром - его голос, а молния - его улыбка.

Аллах (арабск.)- так называют Бога мусульмане и египтяне.

Амир Хосров Дехлеви (1253-1325) - индийский поэт, учёный, музыкант, суфий. Тюрк по происхождению. Писал на персидском языке, урду и хинди. 5 лирических диванов : "Дар юности" (1272), "Полнота совершенства" (1293) и др., 5 поэм ("Хамсе"). Литературоведческие и исторические труды.

Арвах (арабск.) - (мн. число от рух - дух), духи, души, у суфиев духовный план, духовное небо.

Арджуна (санскр.) - серебро, белый цвет, имя третьего из пяти братьев Пандавов, являющихся действующими лицами индийского эпоса Махабхарата.

Арш (санскр.) - крыш, небесный свод, высшее небо, Престол Бога, у суфиев экзальтация воли, чакра в голове, сердце человека.

Асаф Низам (1866-1911) - титул, в основном даваемый визирям, псевдоним Мира Махебуба Али Хана, девятого Низама Хайдерабадского.

Асура (санскр.) - дух, высший дух, позже, злой дух, демон, нестройная музыка.

Атман, или Атма - одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, индивидуальное (субъективное) духовное начало; начиная с упанишад и особенно в веданте утверждается тождетво атмана с брахманом, космическим (объективным) духовным началом.

Ахадият (арабск.) - единство, также абсолютный звук.

Ашраф аль-Махлукат (арабск.) - правитель этой вселенной, замечательный в своём рорде человек.

Аэтш (перс.) - огонь, у суфиев третий их пяти элементов.

Баад (перс.) - ветер, воздух, второй из пяти элементов.

Багх, Бахар и Бюльбюль (перс.) - Багх - цветник, фруктовый сад, у суфиев в персидсков поэзии символ для "Зат". Бахар - весна, состояние цветения, в суфийской символике и в персидской поэзии символ Сифат (проявленного мира). Бюльбюль - соловей, у суфиев взгляд разума.

Бака (арабск.) - вечность, постооянство в Боге, следующее за Фана, аннигиляция, уничтожение "я", или Эго.

Бенэ Израэль (ивр.) - "сыновья Израиля"; так говорят о людях, принадлежащих к иудейской, христианской и мусульманской религиям.

Бодисатва, или Бодхисаттва (санскр.) - буквально, "тот, чья сущность (сатва) стала разумом (бодхи)".

Брахма, или Брахман (санскр.) - безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, который вечен, безначален и бесконечен. В брахманизме один из 3 высших богов, бог-создатель, творец Вселенной и всего сущего. Культ Брахмы практически отсутствует. Обычно изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде.

Бурбанк Лютер (1849-1926) — выдающийся американский ботаник и агроном. Им выведено около 200 новых разновидностей растений. Бурбанк родился в городе Ланкастер, штат Массачусетс. С 1887 года до конца своей жизни жил и работал в городе Санта-Роза (Калифорния), где основал питомник для выведения растений. В своей работе использовал нетрадиционные методы воздействия на растения, вплоть до установки с растением мыслительной связи. Автор множества научных трудов на тему разведения растений.

Бхагаван (санскр.) — так индуисты называют Бога Вишну.

Бху-лока (санскр.) — земной мир.

Веды (санскр.) — "откровение”, священные писания индусов, от корня “вид”, “знать”, или “божественное знание”; самый древнейший свод религиозных текстов, написанных на санскрите. Веды не являются целостным трудом, а состоят из отдельных Вед: “Самаведа”, “Ригведа”, “Яджурведа” и “Атхарваведа”. Каждая из Вед, и почти каждый гимн в них писался различными авторами, которых отделяют целые эпохи.

Все ведические писания делятся на две большие части: “раздел деяний и трудов” и “раздел (божественного) знания”, причем “Упанишады” относятся к последней категории.



Гопи девушки-пастушки, которым Кришна обещал поиграть на флейте и потанцевать с ними, однажды ночью он явился в виде образа каждой из них.

Джабарут (арабск.) — всемогущество, рай, царство, у суфиев сфера души, астральная сфера.

Джам-э Каутир (арабск.) — название нектароносного источника в Раю, символ изобилия, процветания или мудрости.

Джаннат (арабск.) — райский сад.

Диван (персид.) — сборник стихотворений.

Дхарма (санскр.) — одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, имеющее несколько значений: вечный моральный закон (аналог абсолюта); нравственно-социальное установление для “правильной жизни” (долг), (в этом смысле каждый человек имеет свою дхарму) В буддизме первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности; дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают; волнение их, источник страдания, прекращается в состоянии нирваны.

Дэва-лока (санскр.) — мир Богов, у суфиев мир джиннов.

Зат (арабск.) — букв. “природа”, “сущность”, “источник”; у суфиев Единый Сущий, Бог, или Абсолют.

Иблис (арабск.) — дьявол, Сатана.

Икбал Мухаммад (1873 или 1877-1938) — поэт, философ Индостана. Писал на языках урду и персидском. В гуманистических патриотических стихах (сб. “Крыло Гавриила”, 1935, “Дары Геджаза”, 1938 и др.) воспел созидательную деятельность, призывал к переустройству социальной жизни.


1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   14


©netref.ru 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет