В римской церкви существует неисчислимое множество праздников, но для нашего анализа мы выделим пять самых важных из них: Рождество, Благовещение, Пасха, рождение Иоанна-погружателя и Успение



бет1/5
Дата01.05.2016
өлшемі0.86 Mb.
  1   2   3   4   5
Глава III
Праздники
Часть I. Рождество и Благовещение
Если Рим (католическая церковь) и в самом деле является Вавилоном Апокалипсиса, тогда Мадонна, которой поклоняются в бесчисленных святилищах, является той самой языческой царицей небесной, поклонение которой иудеями времен Иеремии вызвало сильный гнев Всевышнего. А если согласится с такой мыслью, то всякий осознавший это, всякий, благоговейно почитающий Слово Всевышнего должен будет содрогнуться, лично или всенародно, мерзости такого беззакония. Уже многое было сказано в доказательство тождества римской и вавилонской систем; но с каждым шагом этот факт становиться все более очевиден. В частности, это особенно хорошо видно при тщательном сравнении праздников двух этих систем.
В Римской церкви существует неисчислимое множество праздников, но для нашего анализа мы выделим пять самых важных из них: Рождество, Благовещение, Пасха, рождение Иоанна-погружателя и Успение. Можно доказать, что каждое из них является вавилонским. Начнем с праздника в честь рождения Мессии, или Рождество. Как получилось, что этот праздник оказался связан с 25 декабря? Ведь в Священном Писании нет ни слова о конкретном дне и годе рождения Мессии. То, что записано в Писании, подразумевает, что день Его рождения никак не мог быть 25 декабря. Когда ангел объявил пастухам о Его рождении в Вифлееме, они ночью пасли скот в открытом поле. Несомненно, климат в Палестине не такой суровый как у нас, но даже там, несмотря на существенную дневную жару, в период между декабрем и февралем ночной холод довольно пронизывающий. Поэтому уже в конце октября пастухи Иудеи прекращали выпас скота в открытом поле. *
* ГИЛЛ в своем "Комментарии" к Книге Луки 2:8 пишет следующее: "У иудеев было два вида скота... скот домашний, который находился в городе, и скот "открытого поля", который находился на пастбище. По поводу последнего один из комментаторов (MAIMONIDES, in Misn. Betza) замечает: "Этот скот находится на пастбищах в открытом поле и не загоняется в город до наступления дождей". Первые дожди начинаются в конце октября - начале ноября... Из чего следует, что Мессия должен был родится до начала октября, до начала дождей". Китто в комментарии к Второзаконию 11:14 (Illustrated Commentary) говорит, что "первый дождь" выпадал "осенью", т.е. "в сентябре или в октябре". Это несколько сдвигает время удаления скота с полей на более ранний срок, нежели я отметил ранее, но нет сомнения, что это не могло быть позже уже указанного времени, что подтверждается свидетельством Маймонида, чье знание всех еврейских обычаев широко известно.
Таким образом, абсолютно невероятно, чтобы рождение Мессии могло произойти в декабре. По этому вопросу у комментаторов существует большое единодушие. Все они (Barnes, Doddridge, Lightfoot, Joseph Scaliger, Jennings) сходятся во мнении, что 25 декабря не мог быть днем рождения нашего Повелителя. Иосиф Мидийский также авторитетно подтверждает это мнение. После долгого и тщательного рассмотрения данной темы, среди прочих аргументов, он говорит следующее: "Во время рождения Мессии каждая женщина и ребенок должны были прийти в свой родной город для переписи. Некоторым из них для этого пришлось совершить долгое путешествие. А середина зимы мало подходила для такого предприятия, особенно для женщин с детьми. Следовательно, Мессия не мог быть рожден в разгар зимы. Опять-таки, во время рождения Мессии пастухи в ночное время лежали в поле, чего не могло быть в середине зимы. И если кому-то кажется, что зимний ветер не был такой же холодный как и у нас, пусть вспомнит слова Мессии из Благовестия: "Молитесь, чтобы ваше бегство не случилось посреди зимы". Если зима была настолько плохим временем для бегства, то вряд ли оно подходило для того, чтобы пастухи лежали в открытом поле, а женщины и дети путешествовали". Действительно, большинство наиболее образованных и беспристрастных авторов всех направлений * признают, что день рождения нашего Повелителя невозможно установить **, и что до третьего столетия среди Собрания Верующих даже не было слышно о таком празднике как Рождество, который стал отмечаться только в четвертом веке.
* Archdeacon WOOD, in Christian Annotator, LORIMER's Manual of Presbytery. Лоример цитирует Сэра Питера Кинга, который в своем исследовании ранней Конгрегации, приходит к выводу, что первоначально верующие в Мессию не отмечали такого праздника. И добавляет: "Маловероятно, чтобы они отмечали день рождения Мессии, если они не могли согласовать день и месяц Его рождения". В комментарии к книге Луки Дж.Рил признает, что день время рождения Мессии не ясно, хоть он и высказывается против мысли о том, что стада животных не могли находится в открытом поле в конце декабря, ссылаясь на слова Иакова к Лавану: "Я томился днем от жара, а ночью от стужи".(Бытие 31:40) В этих словах содержалась вся сила возмущения Иакова жадностью своего родственника, когда Лаван заставлял его делать то, чего никто другой не делал. Правда, приводя этот довод о холодных ночах (хоть, однако, это не является однозначным понимаем этого места из Писания), Рил доказывает совершенно противоположное тому, о чем сам же и пишет, т.е. то, что обычно пастухи не пасли скот в открытом поле в середине зимы.
** GIESELER, CHRYSOSTOM (Monitum in Hom. de Natal. Christi), написано в Антиохии около 380 года н.э.: "Не прошло и десяти лет, как нам стала известна эта дата". "Что является хорошим примером того, как новым обычаям придается видимость апостольского установления", - добавляет Гислер. А вот что говорит Иоанн Златоуст: "Среди жителей запада это было известно издревле, с незапамятных времен, о чем знали и жители Тарса и Кадиса". Т.е. о том, что неизвестный на востоке день рождения нашего Повелителя, в Антиохии, на самой границе со Святой Землей, где Он был рожден, был отлично известен во всех европейских регионах запада, от Тарса до Испании!
Каким же образом Католическая Церковь установила 25 декабря в качестве праздника Рождества? А вот так: задолго до четвертого века и задолго до самой мессианской эры среди язычников этот праздник и именно в это время отмечался в честь рождения сына вавилонской царицы небесной. И можно справедливо предположить, что праздник был принят (заимствован) Римской Церковью для того, чтобы угодить язычникам, а также повысить количество номинальных христиан. Его лишь увязали с личностью Мессии. Эта тенденция по перениманию христианами языческих обрядов проявилась очень рано. Например Тертуллиан приблизительно в 230 году горько плачет о непоследовательности учеников Мессии в этом вопросе, которые составляют разительный контраст язычникам, остававшимися верными своим суевериям. Он писал: "Мы, не соблюдающие субботы, новолуния и другие некогда угодные Всевышнему праздники, стали праздновать сатурналии, январские празднества, брумалии, матроналии, носить туда-сюда дары, с помпой обмениваться новогодними подарками, участвовать в шумных спортивных мероприятиях и пирах. О, насколько же более верные своей религии язычники, следящие за тем, чтобы не перенять никаких торжеств от христиан". Праведные мужи боролись с общим течением, но вопреки всем их усилиям, ересь распространялась, пока Церковь, за исключением немногочисленного остатка, не погрузилась в пучину языческих суеверий. То, что Рождество изначально было языческим праздником, вне всякого сомнения. Время года и характер празднований доказывают его происхождение. В Египте в это время, "время зимнего солнцестояния", отмечали рождение сына Исиды, египетской царицы небесной. Еще одно распространенное название Рождества - Юль (Yule-day) (английский аналог русского "Святки" - прим. переводчика) - доказывает его языческие вавилонские корни. "Юль" - это халдейское название "младенца" или "маленького ребенка". * То, что наши англо-саксонские предки задолго до контакта с христианством знали день 25 декабря "Юль" или "День ребенка", а предшествующую ему ночь - "День матери", является достаточным доказательством его истинной сущности.
* От слова "эол" (ребенок). В Шотландии, по крайней мере в нижней его части, юльские пирожки называли еще нур-пирожками. Что по-халдейски означает "рождение". Таким образом, нур-пирожки - это "рождественские пирожки". Скандинавские богини, называвшиеся "норами" и при рождении предопределявшие детям их судьбы, по всей видимости, заимствовали свое название от халдейского слова "нор" (ребенок).
Этот день рождения широко отмечался среди язычников. Этот праздник обычно считался чисто астрономическим, указывая на завершение солнцем его годового вращения и начала нового цикла. Но имеются несомненные свидетельства тому, что в своей основе этот праздник имел отношение к чему-то большему, нежели символическому рождению солнца и возобновлению его круговорота. Разговор шел о рождении великого Спасителя. Среди сабеев Аравии, считавших луну, а не солнце, видимым символом их излюбленного объекта для идолопоклонства, тот же самый период считался праздником рождения. Вот что можно прочитать в книге Стэнли "Сабейская философия": "24 числа десятого месяца (т.е. по нашему календарю в декабре) арабы праздновали ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ ГОСПОДА, т.е. Луны". Господь Луна была великим объектом арабского поклонения, и этот Господь Луна, по их верованиям, родился 24 декабря. Это ясно показывает, что отмечаемый ими день рождения не имел связи с круговоротом солнца. Следует также особо отметить, что среди древних саксов день Рождества отмечался как день рождения любого повелителя небесного сонма, почти также как это происходило в Аравии. Всем известно, что саксы считали Солнце богиней, а Луну - богом. *
* SHARON TURNER. Тэрнер цитирует арабское стихотворение, которое показывает, что и у арабов солнце было женского рода, а луна - мужского, точно также как это было и у англо-саксов.
Таким образом, 25 декабря, скорее всего, отмечали день рождения не Солнца, а Господа Луны, точно также как арабы 24 декабря отмечали день рождения того же самого Господа Луны. Имя Господа Луны на Востоке было, похоже, Мени, поскольку оно естественным образом соответствует сказанному пророком Исаией: "А вас, которые оставили ЙАУХУ УЛХИМа, забыли святую гору Мою, приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Мени". (Исаия 65:11) Есть все основания полагать, что Гад - это бог-солнце, а Мени - это бог-луна. *
* Имя "Гад" в первом случае, очевидно, имеет отношение к богу войны, поскольку оно обозначает нападение; но это же слово значит также и "созывающий". В обоих случаях оно применимо к Нимроду, потому что он был первым великим воином; а под именем Форонэус он почитался как тот, кто первым собрал человечество в социальные группы (города). С другой стороны, имя "Мени" (исчисляющий, перечисляющий) было, похоже, синонимом имени Куш или Хус, что в первом значении переводится как "покрывать" или "прятать", но обозначает также "исчислять" или "перечислять". У меня нет сомнения, что настоящее значение имени "Куш" - "исчисляющий, перечисляющий" или "Арифметик". Ведь в то время, когда его сын Нимрод в качестве "могущественного" при помощи силы и власти был главным распространителем вавилонской системы идолопоклонства, также как и Гермес он был истинным формирователем этой системы. О нем ведь было сказано, что он "научил людей правильно обходиться с Божеством, ублажая его молитвами и жертвоприношениями" (УИЛКИРСОН). А поскольку идолопоклонство и астрономия были тесно взаимосвязаны, то для того, чтобы быть максимально эффективным в такой своей деятельности, он должен был быть весьма искусным в науке чисел. Считается, что Гермес (он же Куш) "первым открыл числа", искусство счета, геометрию, астрономию, шахматы и игру в кости. Исходя из значения имени "Куш", вполне вероятно, что некоторые называли "ЧИСЛО (цифру) отцом богов и людей". Имя "Мени" - это халдейская форма еврейского слова "мене" (исчисляющий, перечисляющий), поскольку в халдейском языке "и" на конце слова часто становится "е". Мы уже упоминали о том, что Небо, великий пророческий бог Вавилона, был тем же самым богом, что и Гермес. Это показывает особое значение первых слов из того, что Всевышний сказал о падении Валтасара: "МЕНЕ, МЕНЕ, Текел, упарсин", что можно перевести как "Исчисляющий исчислен". Мы знаем, что чаша была символом Куша, откуда пошло жертвоприношение ему, как богу чаши, в виде возлияний напитков. А поскольку он был великим Гадателем, отсюда и гадания о грядущем годе, которые Иероним увязывает с упомянутым Исаией божеством. В Египте Гермес, как "исчисляющий", отождествлялся с луной, которая исчисляет месяцы. Его называли "Господь луны" (BUNSEN); а как "распределитель времени" (WILKINSON) он держал "пальмовую ветвь, символизировавшую год". Таким образом, если Гад был "богом-солнцем", то Мени, вполне естественно считался "Господом Луна".
Мени, или Манаи, значит "Исчисляющий". Именно по фазам луны и исчисляются месяцы: "Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад" (Псалмы 103:19). Имя "Человека Луны", или бога саксов, управлявшего этим светилом, было Мане, как об этом записано в "Эдде", или Мани - в "Волуспе". То, что наши предки на Рождество праздновали день рождения "Господа Луны", хорошо подтверждается названием празднества в честь последнего дня года, отмечаемого долинах Шотландии, что, по всей видимости, осталось от древних празднеств в честь дня рождения, где употреблялись пирожки под названием нур-пирожки, или рождественские пирожки. Название этого празднества - "Хогманай". По-халдейски "хог-манаи" значит "праздник Исчисляющего"; другими словами, праздник Deus Lunus, или Человека Луны. Для того, чтобы показать связь между разными странами и существующий в них глубоко укоренившийся обычай отмечать эти праздники, следует отметить, что Иероним, комментируя уже цитировавшиеся слова Исаии о "приготовлении трапезы для Гада" и "растворении полной чаши для Мени", замечает, что "во всех городах, и особенно в Египте и Александрии, существовал весьма древний обычай накрывать столы и уставлять их разнообразной роскошной едой и чашами со смесью нового вина. Это происходило в последний день месяца и года, чтобы на основании этого люди могли увидеть предзнаменования об урожайности года". Египетский год начинался в отличное от нашего время; но это было очень похоже (только заменив вино на виски) на то, как в последний день последнего месяца года в Шотландии до сих пор отмечается Хогманай. Не знаю, видит ли кто в процессе этого какие-либо предзнаменования, но каждый человек на юге Шотландии лично знает о том факте, что среди тех, кто придерживается старых традиций, на Хогманай, вечером накануне Нового Года, накрываются столы, где расставляются разные лакомства, среди которых овсяные пироги и сыр, которые предназначены специально для тех, кто никогда не мог бы отведать овсяных пирогов, только как на таком празднике; крепкие напитки также являются неотъемлемой частью праздничного стола.
Даже там, где солнце было излюбленным объектом для поклонения, как это имело место в Вавилоне, на таких праздниках не просто поклонялись дневному светилу, но воплощенному Богу. Существенным принципом вавилонской системы было то, что Солнце, или Баал, было одним единственным великим Богом. Таким образом, когда Таммузу поклонялись как воплощенному богу, то имелось ввиду то, что он был воплощением Солнца. Это очень выразительно проявляется в индуистской мифологии, в значительной степени являющейся вавилонской. В ней Сурья, или солнце, представляется как воплощение (инкарнация), рожденное для покорения врагов богов, чего нельзя было бы достичь без такого рождения. *
* (Sanscrit Researches. Col. VANS KENNEDY. Col. K.) Ванс Кеннеди, один из самых знаменитых исследователей санскрита пишет о веровании в то, что брамины пришли из Вавилона. Само имя "Сурья", употребляемое во всей Индии по отношению к солнцу, связано с его рождением. Хоть первоначально слово и имело другое значение, оно, вполне очевидно, отождествлялось священниками с халдейским "Зэро", и выражало мысль о рождении "Солнца-бога". Пракритское имя очень близко по значению содержащемуся в Священном Писании названию обетованного "семени". Это "Суро". Как уже отмечалось в предыдущих главах, в Египте Солнце также считалось рожденным богиней.
Когда язычники отмечали зимнее солнцестояние, это был не просто астрономический праздник. В Риме этот праздник назывался праздником Сатурна, и то, как он там отмечался, показывает его происхождение. По постановлению Калигулы праздник длился пять дней. * Особенностью праздника было пьянство и разгул, а рабы получали временное освобождение ** и всякую свободу от своих хозяев.
* Впоследствии число дней Сатурналий было увеличено до семи.
** Если Сатурн, или Кронос, был, как мы имеем все основания полагать, Форонэусом (Освободителем), то "временное освобождение" рабов на этом празднике полностью соответствует сущности этого мифического персонажа.
Согласно Бэрозусу, именно так выглядел пьяный праздник месяца тэбэт, что соответствует нашему декабрю, или, другими словами, отмечавшийся в Вавилоне праздник Бахуса. "Существовал обычай, пишет Бэрозус, - чтобы во время пяти праздничных дней хозяева начинали подчиняться своим слугам, один из которых, подобно царю облачившись в пурпурную одежду, начинал управлять домом своего хозяина. Такого облаченного в пурпур слугу называли "Зоган" (Человек спорта и разгула), и он величался "Господином Беспорядка". В средние века во всех католических странах он возглавлял пьяный разгул Рождества. Пьяная чаша рождественского разгула имела свое соответствие в "Пьяных празднествах" Вавилона, откуда пришли и многие другие обычаи Рождества, которые у нас совершаются и по сей день. Свечи, зажигаемые на Сочельник в некоторых частях Англии, и горящие весь праздник, точно также зажигались язычниками в канун праздника в честь вавилонского бога: ведь горящие восковые свечи на его алтаре, были одной из отличительных черт поклонения ему. Рождественское дерево, настолько распространенное среди нас, было в равной степени распространено в языческом Риме и языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, а в Риме - ель. Пальма символизировала языческого мессию Баал-Тамара, а ель отождествляла его с Баал-Беритом. Согласно мифам, мать Адониса, Солнца-Бога и великого бога-посредника, таинственно превратилась в дерево и в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, то сына, вероятно, должны были называть "Человек ветви (отрасли)". Это полностью соответствует обычаю вечером накануне Рождества класть Юльское полено в огонь и ставить на утро в доме рождественскую елку. Как Зэро-Ашта (Семя женщины), имя, которое также значило "Игнигена" (рожденный от огня), он должен был войти в огонь в "Ночь Матери", чтобы на следующий день он смог из него родиться в качестве "Ветви Бога" или Дерева, приносящего людям все божественные дары. Но возникает вопрос, почему же тогда он входил огонь в символическом виде Полена? Для понимания этого нужно вспомнить, что божественный ребенок, рожденный во время зимнего солнцестояния, был рожден как новое воплощение (инкарнация) великого бога (после того, как этого бога порубили на куски) для того, чтобы отомстить своим убийцам за собственную смерть. Этот великий бог, убитый в расцвете своей власти и славы, был символически представлен в виде большого дерева, очищенного ото всех ветвей и срезанного под самый корень. Был такой символ возвращающего жизнь Эскулапа, где великий змей (змея) обвивается вокруг мертвого дерева, и вот, возле мертвой палки пробивается молодой побег - дерево совершенно другого вида, которому предназначено никогда не быть срубленным враждебными силами. Это пальма - символ победы. Как уже говорилось, в Риме рождественское дерево было другим видом дерева - елью; но в ней была заложена та же самая мысль что и в случае с пальмой. Это был символ новорожденного Бога - Баал-берита, * "Господа Завета". Этот символ отражал вечную природу его власти, который, пав от рук своих врагов, вновь победоносно восстал над ними всеми.
* Имя "Баал-берет", только одной буквой отличающееся от имени "Баал-берит", означает "Господин ели".
Таким образом, 25 декабря, который в Риме отмечался как день победоносного повторного появления на земле бога, считался "Natalis invicti solis" (День рождения непобедимого Солнца). Юльское полено, мертвый ствол Нимрода, обожествленный как солнце-бог, но срубленный его врагами, - это и есть рождественское дерево, символизирующее воскресшего Нимрода, бога, который был убит и вновь вернулся к жизни. В свете вышесказанного вспомним и о традиции, которая живет и по сегодняшний день на юге, хоть ее истоки теряются в седой древности. Давайте вспомним о том, как в канун Рождества принято целоваться под веткой омелы (в Англии традиционное украшение дома на рождество - прим. переводчика). Эта ветвь, дань традиционному суеверию друидов, чье происхождение, как мы уже говорили, берет свое начало в Вавилоне и символизировала Мессию, "человека-отрасль (ветвь)". Омела считалась божественной ветвью * - ветвью, пришедшей с небес, выросшей на дереве, которое вышло из земли.
* В скандинавском мифе о Балдере ветвь омелы отличается от плачущего бога. Друидские и скандинавские мифы немного отличаются друг от друга, но, при этом, даже в скандинавском мифе отчетливо видна необычайная сила, приписывавшаяся ветви омелы, ибо она могла совершать то, чего не было в состоянии сделать никакое другое создание: она убила бога, на котором, как верили англо-саксы, "держалась вся небесная империя". Для разгадки такого очевидного парадокса следует лишь понять, что обладавшая такой силой "ветвь", была символическим образом Мессии. Греческий Бахус считался "семенем змея", поскольку, согласно мифу, он был зачат в результате половой связи его матери с Юпитером, принявшим вид змея. Если и сама личность Балдера была похожей, то он хорошо вписывается в историю о "семени змея", убитом "семенем женщины". Конечно же, этот миф должен быть связан с его врагами. Но идолопоклонники приняли лишь то, чего они просто не могли отрицать, но в своей, искаженной интерпретации.
Они были соединены через прививание небесной ветви к земному дереву, неба к земле, земле где приумножился грех, и, таким образом, ветка омелы стала знаком примирения бога с человеком, а поцелуй издавна считался хорошо известным знаком прощения и примирения. Откуда же могла прийти такая мысль? Может из Псалмов (84:11-12): "Милость и истина встречаются, правда и мир целуются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес"? Известно, что этот Псалом был написан вскоре после вавилонского пленения; и множество иудеев оставались в Вавилоне под управлением вдохновленных мужей веры, таких как Даниил, и им проповедовалось Слово Всевышнего точно также, как и их соплеменникам в Палестине. В то время Вавилон был центром цивилизованного мира, и язычество, осквернив Священную символику, как это обычно и происходило, имело широкие возможности распространять во все концы земли свои лживые учения через Мистерии, являвшиеся в Вавилоне основной и центральной системой. Таким образом, существующие на сегодняшний день рождественские обряды проливают неожиданный свет на некогда явленные миру милость и благодать, и на усилия, которые прикладывают сатана и его представители для того, чтобы придать им материалистическую, плотскую и низменную форму.
Во многих странах кабан приносился в жертву богу за якобы причиненные тому раны. По одной из версий мифа, смерть Адониса, или Таммуза, произошла, как мы уже рассматривали раньше, в результате ран, нанесенных кабаньими клыками. Согласно мифу, фригийский Аттес, возлюбленный Сибилы, чья история отождествляется с историей Адониса, погиб точно также - от клыков кабана. А Диана, которая, хоть и выступает в популярных мифах в качестве охотницы Дианы, в действительности была великой матерью богов и часто изображалась в соседстве с головой кабана, что символизировало не только успех в преследовании зверя, но и ее торжество над главным врагом идолопоклоннической системы, в которой она занимала такое видное место. Согласно Теокриту, Венера примирилась с убившим Адониса кабаном, потому что когда тот в цепях предстал перед ней, он так жалостно убеждал ее в том, что он убил ее мужа не из злобных побуждений, а лишь по случайности. Но в память о том, что сделал этот таинственный кабан, многие кабаны теряли головы или приносились в жертву оскорбленной богине. В книге Смита Диана изображена с лежащей возле нее головой кабана на вершине кучи камней, где римский император Троян кадит перед этой же богиней, причем, голова кабана представляет из себя довольно значительный элемент рисунка. На Рождество континентальные саксы приносили кабана в жертву Солнцу, чтобы ублажить эту богиню * за утрату ее возлюбленного Адониса.
* Читатель, должно быть, помнит, что Солнце - это была богиня. Маллет пишет: "Они приносили Фригге (матери плачущего Балдера) самого большого кабана, какого только могли найти. В Египте раз в год, во время праздника Луны свинью приносили в жертву Луне и Бахусу, или Осирису. Для них это был единственный законный способ жертвоприношения. (AELIAN)
В Риме, очевидно, существовал похожий обычай; потому что кабан являлся значительным атрибутом праздника Сатурна, что подтверждается словами Марциала: "Этот кабан сделает вам хорошую Сатурналию".
В Англии кабанья голова все еще является основным рождественским блюдом, хоть значение ее давно забыто. Да, "рождественский гусь" и "юльские пироги" были существенной частью поклонения вавилонскому Мессии, практиковавшемуся как Египте, так и в Риме. Говоря о Египте, Уилкирсон показывает, что "любимым жертвоприношением" Осирису был "гусь", более того, "гуся нельзя было есть ни в какое другое время, кроме зимы". Что касается Рима, то Ювеналий писал: "при оскорблении Осириса, его можно было успокоить только большим гусем и тонким пирогом". Мы знаем, что во многих странах гусю приписываются священные черты. Также хорошо известно, что столица Рима однажды среди ночи была спасена гоготом посвященных Юноне, гусей, которые находились в храме Юпитера. В Индии гусь занимает похожее положение, потому что в этой стране известно о священном гусе, посвященном Брахме. Наконец, памятники Вавилона показывают, что в Халдее он также имел мистические свойства и приносился в жертву также как Египте и Риме: на вавилонских памятниках есть изображения священника с гусем в одной руке и ножом для жертвоприношений в другой. *
* Стоит особо отметить символическое значение жертвоприношения гуся. "Гусь, - говорит Уилкирсон, - в иероглифике (знаковой системе) обозначает ребенка или сына". А Хораполо говорит: "Он был избран для обозначения сына, готового принести себя в жертву за других. Вот почему египтяне считали его священным животным". Здесь раскрыто настоящее значение символа сына, добровольно отдающего себя в качестве жертвы за тех, кого он любит, т.е. языческий Мессия".
Не может быть сомнения, что языческие празднования зимнего солнцестояния - Рождество, другими словами, - проводились в честь дня рождения вавилонского Мессии.
Рассмотрение следующего великого празднования в папском календаре дает весьма сильные подтверждения всему вышесказанному. Этот праздник, называемый Благовещение, отмечается Римом 25 марта якобы в честь воспоминания о чудесном зачатии нашего Повелителя Девой, о дне, когда посланный к ней ангел объявил об оказанной ей чести стать матерью Мессии. Но кто может сказать, когда это произошло? Священное Писание не дает никакой информации по поводу времени. Это и не было важно. Но в папском календаре "день Благовещения" совпадает с отмечавшимся в языческом Риме праздником в честь Сибилы, матери вавилонского Мессии. *
* AMMIANUS MARCELLINUS, and MACROB., Sat. То, что сказано абзацем выше, проливает свет на отмечавшийся в Египте праздник, по поводу которого нет достаточной информации. Этот праздник отмечался в честь "входа Осириса в луну". Осирис, как и Сурья в Индии, был просто Солнцем (PLUTARCH, De Iside et Osiride). Луна, с другой стороны, хоть часто и выступала символом Гермеса или Тота, была также и символом богини Исиды, царицы небесной. Ученый Бунсэн, правда, оспаривает это, но его же слова показывают, что делал он это безосновательно. А вот Иеремия (44:17) упоминает об этом вполне определенно. Тогда, вхождение Осириса в луну было зачатием солнца Исидой, царицей небесной, точно также как и в случае с индийской Сурьей, чтобы в надлежащее время смог родиться великий спаситель. Отсюда и само имя "Осирис"; как в греческом языке "Исида" заимствовано от "Хъиша" (женщина), так, согласно надписям на египетских памятниках, и "Осирис" - от "Хэ-сири" (семя). Обычно Осирис считался также и мужем Исиды, потому что, как мы уже говорили, Осирис был одновременно сыном и мужем своей матери. В Египте этот праздник, как и Благовещение, обычно отмечался в марте, также как и в языческом Риме в этот месяц был первый большой праздник в честь Сибилы. Мы уже упоминали, что в Риме распространенным титулом Сибилы была "Домина" (Госпожа) (OVID, Fasti), а в Вавилоне - Бэлтис, откуда, вне сомнения образовалось английское название этого праздника - "Lady-day".
Ясно, что Благовещение и Рождество находятся в тесной взаимосвязи. Между 25 марта и 25 декабря ровно 9 месяцев. Если, таким образом, лже-мессия был зачат в марте и рожден декабре, то наблюдается очень точная синхронизация не только по месяцам, но и по дням. Чего не могло бы быть в случае с Истинным Мессией. Таким образом, праздники Благовещения и Рождества чисто вавилонские.
Александр Хислоп "Два Вавилона"

Глава III





Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4   5


©netref.ru 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет