Вячеслав Олегович Рузов Сила аскезы



жүктеу 462.53 Kb.
бет2/3
Дата02.05.2016
өлшемі462.53 Kb.
1   2   3
: book -> other
other -> Хазрат Инайят Хан Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования
other -> Грэхем Хэнкок Ковчег Завета
other -> А. Д. Кныш мусульманский мистицизм
other -> Книга веков история мира в синхронистической таблице челябинск, 2005 г. Большаков В. Л
other -> Элджернон Генри Блэквуд Кентавр
other -> Джей Берресон Пенни Лекутер Пуговицы Наполеона. Семнадцать молекул, которые изменили мир
other -> Стивен Прессфилд Врата огня
other -> Сильвия Крэнстон, Кери Уильямс – Перевоплощение. Новые горизонты в науке и религии
other -> Рождение разума
other -> Орфоэпический словарь

Поэтому, О Царь, попытайся, во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве, находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты, несомненно, достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Мой дорогой Царь, хотя Кали-йуга и является океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: Просто воспевая славу Кришне, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство.

Какие бы результаты ни обретались в Крита-йугу медитацией на Господа Вишну, в Трета-йугу - совершением жертвоприношений, и в Двапара-йугу - служением лотосным стопам Господа, они могут быть достигнуты в Кали-йугу просто с помощью воспевания славы Хари.

(Третья глава. Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется “Бхуми-гита [Песнь Земли].)

Трансцендентная аскеза (наивысшая форма).

Нет нужды подвергаться великим аскезам или подвижничеству для поклонения Господу, так как Он принимает даже маленькое служение, предложенное Его преданным. Таким образом, Он получает огромное удовлетворение, и как только это происходит, преданный достигает успеха.

Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются, являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги, которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и душой.

Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.

Точно так же, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.

Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.

Великое усилие, которому подвергается каждый в исполнении обычных социальных и религиозных обязанностей системы варнашрамы, в совершении аскез и в слушании из Вед, достигает высшей точки только в достижении мирской славы и (временного) богатства. Но, почитая и внимательно слушая декламацию трансцендентальных качеств Верховного Господа, мужа богини удачи, каждый может вспомнить о Его лотосных стопах.

Памятование лотосных стоп Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и награждает величайшей доброй удачей. Оно очищает сердце и дарит преданность к Высшей Душе, вместе со знанием, обогащенным реализацией и отречением.

Несмотря на то, что каждый может нейтрализовать последствия (своей) греховной жизни посредством аскезы, милостыни, поклонов или других подобных методов, эти благочестивые поступки не могут искоренить материальные желания в его сердце. Однако если кто-либо служит лотосным стопам Личности Бога, он немедленно освобождается от всей подобной скверны.

Шрила Рупа Госвами объясняет в “Бхакти-расамрита-синдху”, что подобно тому, как естественным образом юноша привязывается к девушке, мы точно так же должны быть привязаны к Кришне. Мы должны быть поглощены мыслями о Кришне. Мы должны быть опьянены Кришной. Но для нас это страшная аскеза — думать о Кришне. Это непосильная обязанность, которую мы должны выполнять.

Однако если мы будем следовать указаниям предшествующих ачариев и продолжать исполнять эту тапасью, то постепенно ум наш все больше и больше привяжется к Кришне. По мере того, как осквернение, грязь из нашего сердца, будет вычищаться, мы все больше и больше будем привязываться к святому имени. Это критерий, по которому мы можем понять наше духовное продвижение. Критерием является то, насколько мы привязаны к повторению святого имени, к слушанию и прославлению Господа. И насколько мы отрешились от всего остального.

Делать это всерьез.

Однако, это не такая уж простая вещь. Кришна не отличен от Своего святого имени. Мы привязываемся к святому имени ровно настолько, насколько Кришна проявляет Себя в нем. Это не есть какой-то механический процесс. Мы можем повторять сотни тысяч имен каждый день и при этом не развить никакой привязанности. До тех пор, пока Кришна не будет доволен нашими усилиями, Он будет скрываться от нас. Поэтому великие ачарии, включая Его Божественную Милость Бхактиведанту Свами Прабхупаду, учат нас правильному методу, с помощью которого мы можем развить свое сознание и привязаться к повторению Харе Кришна мантры. Прежде всего, мы должны быть очень-очень строги в нашей садхане. Если мы делаем это произвольно, по собственному капризу, мы показываем Кришне, что мы не принимаем все это всерьез. Шрила Прабхупада приказал нам от имени Кришны и всей гуру-парампары повторять как минимум шестнадцать кругов каждый день. Если мы искренни, мы обязаны делать это. У нас не должно возникать вопроса: “Делать это или нет?” Как бы это ни было трудно. И он сказал нам, что мы должны повторять маха-мантру внимательно! Это означает настолько внимательно, насколько это возможно. Когда мы повторяем джапу, если мы пытаемся сосредоточить на ней ум, и отгоняем другие мысли — это процесс предания себя Кришне. Кришна будет проявлять Себя ровно настолько, насколько мы предаемся Ему. И помимо внимательного повторения джапы и киртана, когда мы пытаемся сосредоточить все свое внимание на звуках святого имени, мы должны также тщательно избегать оскорблений. Это значит, что всю свою жизнь мы готовимся к тому, чтобы подойти к алтарю святого имени.

Служение вайшнавам

Очень важный принцип заключается в том, что мы должны развить в себе настроение служения. Культивируя в себе смирение, и постоянно считая себя слугой слуги слуги, мы сможем развить в себе нужное настроение, когда Кришна будет доволен нашим повторением святого имени. В противном случае это не возможно. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Если кто-то дотрагивается до стоп брахмана, а потом начинает бить его палкой по голове, будет ли этот брахман доволен?” Точно также, если мы поклоняемся Божеству в храме или даже Божеству святого имени, но затем неправильно обращаемся с вайшнавами, это то же самое.

Преданные являются жизнью Господа. Они очень дороги Ему. Если мы поклоняемся Господу, но при этом обижаем преданных, то мы дотрагиваемся до Его стоп, а потом начинаем бить Его по голове палкой. Но если всю свою жизнь мы искренне, изо всех сил стараемся стать слугами своего гуру и вайшнавов, только в этом случае мы сможем начать повторять святое имя как следует. Махапрабху Шри Чайтанья научил нас этому стиху: Тринад апи суничена тарор эва сахишнуна, мы должны стать смиреннее травы на улице, терпеливее дерева. Мы должны быть готовы оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения в ответ. Только в этом случае мы сможем правильно повторять святое имя.

Самая важная из аскез

Шрила Рупа Госвами объясняет нам, с каким энтузиазмом нужно повторять святое имя. Он говорит: “Я не знаю, сколько нектара содержат эти два слога: Криш-на. Когда имя Кришна пляшет у меня на языке, я хочу, чтобы у меня было множество языков. Когда этот звук, Кришна, входит в мое ухо, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. Когда это имя входит в обитель моего сердца, она побеждает мой ум и чувства”.

Но когда мы повторяем святые имена, наш ум мечется, размышляя о других способах наслаждения. Нам приходится постоянно, снова и снова привлекать свое внимание к святому имени. В этом заключается суть процесса повторения. Кришна говорит: “Куда бы ни убежал твой ум из-за своей непоседливой природы, ты должен вернуть его”. И когда мы повторяем святое имя, склонность нашего ума заключается в том, что он блуждает повсюду, где угодно, только не на святом имени. Нас очень легко отвлечь. И на самом деле ум только и ищет какого-нибудь предлога, чтобы отвлечься. Это естественно в обусловленном состоянии бытия. Однако мы силой должны вернуть ум обратно. Это самая важная из всех аскез. Так или иначе, куда бы ни убежал наш ум, вернуть его снова на звуки святого имени! Чайтанья Махапрабху объясняет, что Господь не отличен от святого имени, что имя исполнено могущества и богатств и нет строгих правил для повторения святого имени. Так или иначе, мы должны хранить наш ум связанным со святым именем. Быстро мы повторяем или медленно, громко или тихо, прыгаем мы, бегаем, сидим, стоим или ходим, так или иначе, звук святого имени должен звучать в нас. Если мы искренне будем стараться, даже если это получается у нас с большим трудом, эти искренние усилия доставят удовольствие Кришне.

Алтарь святого имени

Святое имя является самым высшим проявлением Божества. Когда мы получаем святое имя от духовного учителя, это подобно тому, как будто он устанавливает святое имя на алтаре нашего сердца. Он учит нас поклоняться Божеству святого имени в храме нашего сердца. Например, вы не можете взойти на алтарь, если вы не очень чисты. Разумеется, вы можете это сделать, но это будет оскорблением по отношению к Божеству. Точно также, если мы нарушаем четыре регулирующих принципа, то это оскверняет нас. Мы не сможем правильно поклоняться святому имени, если мы занимаемся греховной деятельностью. Мы должны очень хорошо знать десять оскорблений и изо всех сил их избегать, чтобы как следует поклоняться святому имени. Когда мы садимся, чтобы повторять джапу, мы должны понимать, что мы сидим перед Кришной. Когда мы произносим Его святое имя, мы должны понимать, что самое милостивое Божество исходит с наших уст и входит в наши уши. Насколько внимательными мы должны быть! Кришна отвечает взаимностью в зависимости от того, как мы относимся к Нему. Если мы относимся к этому пренебрежительно, то Кришна тоже будет пренебрегать нами. Но если мы искренне стараемся изо всех сил сосредоточиться на святом имени, то Кришна оценит нашу искренность. Точно также, когда преданные поют все вместе во время киртана. Как важно войти в это молитвенное и в тоже время радостное состояние, когда мы поем святое имя. Если мы будем совершать эту аскезу, то постепенно мы сможем понять смысл молитвы Рупы Госвами, когда он говорит, что все удовольствия этого мира становятся абсолютно бессмысленными для человека, который почувствовал вкус святого имени Кришны. Шрила Прабхупада часто приводил пример с желтухой. Если у вас желтуха, то сахарный тростник покажется вам горьким. Но на самом деле сахарный тростник очень сладкий. Однако чтобы излечиться от желтухи, нужно совершать эту суровую аскезу — постоянно пить сок сахарного тростника. И когда болезнь уходит, мы сможем испытать настоящую сладость. Это то, каким образом можно продвинуться в духовной жизни.

Истории об аскезах.

Шримати Туласи деви

Туласи деви была девушкой-пастушкой на Голоке - в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати Радхарани - вечной супруги Господа Кришны.

Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения играет с Кришной. Радхарани очень разозлилась и прокляла Туласи принять рождение на земной планете в виде человеческого существа.

Можно задать вопрос о духовной позиции Шримати Радхарани, думая о том, что на Нее повлияла материальная зависть. Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.

Услышав это проклятие, Туласи деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил ее: “Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты достигнешь Меня вновь”.

По желанию Кришны Туласи родилась на этой земной планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с ее красотой и качествами, она была названа “Туласи”, что означает “несравненная”. Туласи деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был удовлетворен ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения.

Туласи рассказала Господу Брахме, что она была гопи (девушкой-пастушкой) во Вриндаване, и что она была проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил ее в том, что с помощью ее аскез она сможет получить Его личное проявление - Господа Нарайаны.

Туласи сказала: “Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла получить Нарайану себе в мужья”.

Господь Брахма сказал: “Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхарани. Он принял рождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама привлекал тебя, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без тебя не будет считаться законченным”.

Затем Брахма дал ей “радха-мантру”, состоящую из 16 слогов и благословил ее в том, что она станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.

Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.

Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на Ваикунтху.

Господь Вишну заверил полубогов, сказав: “Не пугайтесь, Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда вы сможете убить Шанкхасуру”.

Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи деви. Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что ее мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме ее мужа и вступил с ней в связь.

Осознав, что это, вероятно, был Господь Нарайана, она прокляла Его стать камнем. Однако Господь Нарайана благословил ее: “Ты можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми”. В форме Господа Нарайаны Его супругой является Лакшми “Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи”.

Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней в Его инкарнации Шалаграм-шила. Таким образом, Господь Нарайана вечно связан с Туласи деви как в ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева Туласи.

Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой. Шанкха всегда чиста и всегда находится в руке Господа Нарайаны.

Без Туласи поклонение Господу Нарайане не может быть законченным.

Ришьяшринга, или мудрец, который не знал женщин

Благословенный Санат-кумара поведал эту древнюю историю в собрании мудрецов, это касается твоего потомства. История эта гласит, что сын Кашьяпы по имени Вибхандака имел сыном знаменитого Ришьяшринги, который уединенно живет в лесу вместе со святым отцом, даже не зная о существовании других мужчин и женщин. Он соблюдает двойной обет брахмачари, известен на все три мира и неизменно почитаем всеми аскетами. Уже в течение долгого времени он поклоняется Богу, совершая огненные жертвоприношения, во всем послушный отцу. В то же время в стране Анга правящий царь по имени Ромапада, притеснял своих подданных, ведя злобный и недостойный образ жизни и став причиной ужасной засухи. Этот монарх страдал от невыносимой болезни и, созвав брахманов, спросил:

О брахманы! Вы сведущи в моральных и общественных традициях, скажите, какие религиозные обряды я должен провести, чтобы избавиться от страданий?

Услышав эти слова, брахманы, познавшие Веды, ответили:

О царь, сделай все, чтобы сюда пришел сын мудреца Вибхандаки!

Преисполнившись почтения, приведи его во дворец и жени на своей дочери Шанте!

Царь стал размышлять, как ему исполнить это указание, и призвал всех своих министров и священнослужителей на помощь, но они объявили, что не желают брать на себя такую миссию, потому что Риши необычайно могуществен. Однако чтобы избавить монарха от печали, они обсудили и предложили ему следующее:

Мудреца можно заманить в царский дворец только с помощью блудниц, и тогда боги снова пошлют дожди и избавят вас от болезни! О царь, ты должен отдать мудрецу в жены свою дочь. Выливая масло в жертвенный огонь, знаменитый мудрец Ришьяшринга по своей милости дарует царю Дашаратхе желанного сына.

Суматра продолжал:

О царь! Все, что я сказал тебе, было поведано великим Санат-кумаром в собрании мудрецов.

Царь Дашаратха слушал эти слова с радостным сердцем и попросил своего министра поведать, как царь Ромапада привел мудреца во дворец.

Как Ришьяшринга попал во дворец царя Ромапады. По просьбе царя Суматра продолжал:

Во всех подробностях я расскажу тебе, как блудницы царя Анги отыскали юного мудреца Ришьяшрингу и привели во дворец. Слушай же меня внимательно вместе со своими министрами.

Советники царя Ромапады сказали:

У нас есть план, который принесет тебе успех. Мудрец живет в лесу, с преданностью постигая духовное знание, предаваясь суровым аскезам и совершенно не ведая о женщинах или чувственных утехах. Благодаря этому мы и хотим привести мудреца во дворец. Нарядно одетые, прекрасные блудницы должны отправиться в лес, где он живет, обольстить, очаровать его и привести сюда. Царь одобрил план и повелел министрам без промедления исполнить его. Повинуясь царской воле, блудницы удалились в лес и устроили себе жилище недалеко от хижины аскета, чтобы предаваться своим веселым забавам у него на глазах. Хотя сын Риши привык жить в уединении со своим отцом, появление красавиц не вызвало у него желания покинуть эти места. Житель лесов, он никогда прежде не видел женщин или горожан и не ведал их жизни.

Как-то волею судьбы юноша вышел из хижины и увидел изящных прекрасных девушек, облаченных в красивые разноцветные одежды и поющих сладкие песни. Вдруг эти прекрасные создания приблизились к сыну Риши Вибхандаки и обратились с такими словами:

Кто ты? Чей сын? Как тебя зовут? Почему ты живешь в темном лесу?

Никогда прежде не ведавший женской красоты и обаяния, Ришьяшринга был очарован и ответил:

Мой отец - великий мудрец Вибхандака из семьи Кашьяпы. Мое имя - Ришьяшринга. О прекрасные создания с чарующими лицами, вот моя хижина, пожалуйста, входите и позвольте оказать вам гостеприимство. Девушки приняли приглашение и вошли в хижину, где сын аскета по традиции предложил им воду, чтобы омыть стопы, и вкусные коренья и лесные фрукты утолить голод и жажду.

Боясь возвращения его отца, блудницы торопливо подали юному мудрецу сладости, которые были у них с собой, и сказали:

Пожалуйста, прими лакомства, которые мы принесли для тебя, они очень вкусные!

С этими словами они обласкали юношу и накормили его изысканного вкуса сладостями. Знаменитый мудрец вкусил их, приняв за фрукты, потому что никогда прежде не пробовал иной пищи, и подумал: “О, такие фрукты неизвестны тем, кто живет в лесу!” Опасаясь появления отца, девушки удалились. Как только они ушли, дваждырожденный потомок Кашьяпы почувствовал тоску и беспокойство. На следующий день, поглощенный своими мыслями, он снова пришел на то место, где накануне видел этих необыкновенно очаровательных женщин, одетых в роскошные платья. Заметив аскета, они подошли к нему и сказали:

О друг, пойдем с нами, у нас есть много фруктов и самых разных кореньев. Мы угостим тебя лучшим из того, что имеем, о благословенный!

Речи эти тронули сердце муни, и он согласился посетить столицу царя Ромапады. Как только его святые стопы коснулись этой истомившейся жаждой земли, Индра наслал на нее потоки дождя. Увидев долгожданный дождь, царь понял, что мудрец в городе, и вышел его встречать, по традиции предлагая воду и пищу и моля о благословении, чтобы отец его Вибхандака не пролил своего гнева на это царство и его государя.

Аскезы Хираньякашипу.

Господь Нрисимхадев - это инкарнация Шри Кришны в форме получеловека, пол-льва. Господь Нрисимхадев явился в Сатья-югу, миллионы лет назад, для того, чтобы защитить Своего преданного Прахладу Махараджа от жестокости его демонического отца царя Хираньякашипу. Шри Кришна в разные времена является как “юга-аватара”, или инкарнация юги (как Господь Рама в Трета-югу), “гуна-аватара” или качественная инкарнация (как Вьясадева, литературная инкарнация), “шактьявеша аватара”, или наделенная определенным могуществом аватара (как обильное число святых в ведические времена). Господь Нрисимхадев считается “лила-аватарой”, или кратковременной формой, которую Господь принимает, чтобы исполнить какую-либо Свою игру. Однако это не означает, что форма Господа Нрисимхадевы временна. Господь Нрисимхадев - одна из вечных форм Шри Кришны в духовном мире, у Него есть Своя духовная планета. Временно именно появление этой Его формы в материальной вселенной.

Хираньякашипу родился от великого мудреца Кашьяпы Муни и его жены Дити. Так как он был зачат не в подходящее время, без соблюдения рекомендуемых процедур, он (и его младший брат Хираньякша) родились с демоническим складом ума. Из этого факта можно понять важность следования предписанным Ведами процедурам, таким как “гарбхадана самскара” перед зачатием ребенка. Дети, зачатые в похоти, апатии или вследствие физического влечения, отражают сознание родителей в момент зачатия, и им очень трудно следовать урегулированной духовной жизни. Итак, двое братьев, хотя и рожденные от таких возвышенных родителей, были сильно ослеплены безумием качеств материальной природы. Слово “Хираньякашипу” означает “тот, кто любит золото и мягкую постель”. Хираньякашипу всю свою жизнь проводил в погоне за материальным богатством, силой и чувственным наслаждением.

Когда Хираньякша, младший брат Хираньякашипу был убит Шри Вишну в инкарнации Варахи, Хираньякашипу рассвирепел и поклялся отомстить за смерть своего брата, убив Самого Вишну. Он обвинял Вишну за то, что Тот был пристрастен по отношению к полубогам. Он послал своих последователей на разные планетные системы, чтобы распространить там хаос и беспорядок. Эти последователи Хираньякашипу изводили святых людей, прекращали все виды жертвоприношений поклонений Богу и распространяли повсюду безбожие. Полубоги, лишенные подношений от жертвоприношений, ослабли. Тем временем Хираньякашипу ушел на гору Мандара, чтобы совершить там определенные аскезы, для того, чтобы удовлетворить Брахму, создателя вселенной.

Воспользовавшись отсутствием Хираньякашипу, Индра, царь полубогов, атаковал демонов и прогнал их. Индра взял также в плен Царицу Кайадху, целомудренную жену Хираньякашипу, которая в то время была уже беременна. Индра, боясь за то, что ребенок Хираньякашипу может в оказаться будущей угрозой для полубогов, хотел убить ребенка в момент, когда тот родится. Но его остановил Нарада Муни, возвышенный мудрец полубогов. Нарада предоставил Царице Кайадху в своем ашраме. Он давал ей там наставления о славе Шри Кришны. В лоне Кайадху ее сын, который позже станет Прахладом, тоже слушал и впитывал в себя эти нектарные наставления. Кайадху, боясь, что Индра снова может вернуться, чтобы убить ее ребенка при рождении, попросила Нараду Муни дать ей благословение, что ее ребенок не выйдет из ее лона до тех пор, пока не вернется Хираньякашипу. Прахлад, таким образом, оставался в лоне своей матери в течение 100 лет полубогов (или 36000 земных лет), духовно общаясь с чистым преданным Нарадой Муни посредством речи, или “вани”, пока его отец совершал суровые аскезы.



1   2   3


©netref.ru 2017
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет