Сборник статей «Эликсир Жизни»



бет16/16
Дата17.05.2020
өлшемі1.47 Mb.
түріСборник статей
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16
Iао или Иегова? Этот оракул привезли в Додону пеласги* более чем за четыр­надцать столетий до н.э. и оставили его затем предкам эллинов. Его история хорошо известна, ее излагает Геродот. Юпитер, влюбленный в прекрасную нимфу океана Додону, приказал пеласгу распространить свой культ на Фессалию. Поэтому имя бога у оракула в храме Додоны было Zeus Pelasgicos, Zeuspater (Бог-Отец) или, как объясняет де Мирвиль: «То было имя par excellence, имя, которое у евреев означало Невыразимый и Неизъяснимый, то есть — Jaoh-pater или “тот, кто был, кто есть и кто будет”, следовательно — вечный». Автор также признает правоту А.Морэ, который «разглядел в имени ведического Индры библейского Иегову», и даже не пытается отрицать этимологическую связь между этими двумя именами, в основе которых лежит «великое, но утраченное имя, связанное с солнцем и громами». Удивительное признание, и еще более удивительные противоречия.

* Пеласги — согласно античным преданиям догреческое население Древней Греции.



132

 * Рювенс Каспар Якоб Кристиан (1793—1837) — голландский филолог и знаток античности, юрист. В 1825 г. начал раскопки древнего Форума Адриана в окрестностях Гааги.

133

 Reuvens, Letter to Letronne on the 75th number of the Pa­pyri Anastasi. (See: De Mirville, Des Esprits, etc., Vol.V, p. 258).

134

 Елисейские Поля.

135

 * См.: De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. V, p. 278. Однако цитата не совсем точна. Перевод ее звучит так: «Блажен тот, кто увидит все это до того, как спустится под землю; ибо ему будут ведомы конец смертной жизни и начало (новой жизни), данное Богом». Известно, что погребальная песнь, в которую входит этот стих, была написана в память об Афинянине, прошедшем Посвящение в Элевсинских Мистериях.

136

 * Полностью перевод этого фрагмента звучит так: «...Ведь из множества замечательных и поистине божественных установлений, которые вы, афиняне, создали, и которыми обогатили человеческую жизнь, самым лучшим, по моему мнению, являются эти мистерии. Ибо с их помощью мы смогли оставить свой варварский и дикий образ жизни и возвыситься до просвещенного и утонченного уровня цивилизации; и не случайно предписываемые ими ритуалы называются “посвящениями”, ведь с их помощью мы смогли познать начала жизни и научились не только жить счастливо, но и умирать с надеждой...»

137

 Consolatio ad Apollonium. («Moral Essays»).

138

 «Ranae».

139

 * Заявление о «семи тысячах посвященных» снабжено ссылкой на «Историю» Тита Ливия (Книга XXXIX, xvii, 6). В последней сообщается только о том, что «к заговору, как говорили, было причастно более семи тысяч мужчин и женщин». Речь в данном случае идет о широко распространившейся скверне, вы­званной черной магией некоей пагубной разновидности вакханалии, привнесенной из Этрурии греком, имя которого неизвестно, и подрывавшей мораль­ные устои населения. Римские власти положили этому конец, приняв самые решительные ме­ры. Из собственных слов Тита Ливия можно за­клю­чить, что под термином «посвященные» подразумеваются в данном случае только те, кто примкнул к вышеупомянутому культу и принимал участие в его оргиях. Случилось это в 186 г. до н. э. Второе заявление — об отравлении — никакими конкретными ссылками не снабжено.

140

 * См. обвинение и ответ, опубликованные в «Theosophist», Vol. III, August, 1882, pp. 288-289: статья Е.П.Блаватской «“Разоблаченная Изида” и “Theosophist” о перевоплощении» (Е.П.Блаватская. Смерть и бессмертие. — М.: Сфера, 1998. — С. 73-79).

141

 Цикл существования, именуемый манвантарой, – период, до начала и по окончанию которого каждая монада оказывается поглощенной единой душой, Анима Мунди.

142

 Понятие Гадес никогда не было тождественно преисподней. Он всегда рассматривался как обитель скорбящих теней, или астральных тел умерших людей. Напомню западному читателю, что камалока – это отнюдь не кармалока, поскольку кама значит желание, а карма нечто совершенно иное.

143

 Если бы это слово "немедленной" было включено в текст "Разоблаченной Изиды" с самого начала, споров и противоречий вокруг перевоплощения было бы гораздо меньше.

144

 Разумеется, под "вышестоящей сферой" здесь имеется в виду дэвакхан.

145

 Читателю следует помнить, что согласно эзотерическому учению большинство человечества не несет никакого наказания за свои грехи после смерти; исключение составляют только те случаи, когда человек достигает вершин зла исключительно вследствие своей собственной испорченности и его земные, человеческие грехи приобретают поистине универсальный сатанинский характер, как это часто бывает с колдунами. Закон воздаяния, известный как карма, как правило, поджидает человека у порога его нового воплощения. Человек является в лучшем случае слепым орудием зла, беспрестанно создающим всё новые причины и обстоятельства. Поэтому в полной мере ответственным за свои деяния его можно назвать далеко не всегда (или даже вовсе никогда). Отсюда и необходимость в периоде блаженного отдыха в дэвакхане, сопровождающемся временным, но полным забвением всех страданий и горестей жизни. Авичи состояние наибольшей духовной деградации – грозит только тем, кто сознательно посвятил свою жизнь причинению вреда другим людям и вследствие этого немало преуспел в приобщении к духовности зла.

146

 Апулей говорит: "Душа рождается в этом мире после того, как покинула другой мир (Анима Мунди), в котором она предсуществовала до своего появления (на земле). Поэтому боги, которые учитывают ее деяния во всех фазах различных жизней в целом, иногда наказывают ее за грехи, совершенные в течение предыдущей жизни. Она умирает, когда отделяется от тела, в котором она переплывала эту жизнь, как в хрупкой лодке. И если я не ошибаюсь, то именно в этом заключается сокровенное значение надгробной надписи, такой ясной для посвященного: "Богам человеческим, которые жили". Но этого рода смерть не уничтожает души, она только преображает (часть) ее в лемура. Лемуры суть маны, или духи, которых мы знаем под названием лары. Когда они не проявляются и оказывают нам благодетельное покровительство, мы чтим их как покровительствующих божеств домашнего очага. Но если их преступления обрекли их на блуждания, то мы называем их лярвами. Они становятся бичом порочных людей и источником напрасного страха для добрых". (Du Dieu de Socrate, p. 143-145.)


147

 "Причина перевоплощения – в невежестве", следовательно, "перевоплощение" все же существует, коль скоро автор называет его причину.

148

 Подтверждением того, насколько глубоко укоренились в сознании всех слоев общества и даже в английской литературе наши теософские учения, может служить статья м-ра Нормана Пирсона "До рождения" в журнале "Nineteenth Century" за сентябрь 1886 г. В ней чисто теософские идеи и учения рассматриваются без каких-либо ссылок на теософию. А в том ее фрагменте, где автор излагает свою теорию Эго, читаем, в частности, следующее: "Так какая же часть индивидуальной личности попадает на небеса или в преисподнюю? Неужели весь наш ментальный багаж: все хорошее и плохое, все благородные качества и нечестивые страсти – следует за душою в потусторонний мир? Разумеется, нет. А если нет, значит, что-то необходимо убрать; и как же в таком случае и где следует провести разграничительную линию? Если же, с другой стороны, душа есть нечто отдельное от всего нашего ментального багажа, за исключением разве что осознания собственной индивидуальности, то не окажемся ли мы в таком случае перед абсурдным понятием личности, полностью лишенной каких-либо качеств?"

       На этот вопрос автор отвечает как заправский теософ: "... Вся сложность этой проблемы в действительности проистекает из неверного представления об истинной природе этих качеств. Составляющие нашего ментального багажа: инстинктивные потребности, антипатии, ощущения, вкусы – словом, все естественные атрибуты личности имеют на самом деле не абсолютное, но относительное существование... Голод и жажда, к примеру, являются состояниями сознания, возникающими в ответ на стимулирующее воздействие физической необходимости... Они отнюдь не являются неотъемлемыми и необходимыми элементами души... и поэтому им предстоит либо исчезнуть вовсе, либо радикально измениться..." Таким образом, автор явно придерживается теософской доктрины. Атма и Буддхи, вобрав в себя нектар Манаса отжившей личности, или человеческой души, переходят в дэвакхан; тогда как низшие принципы – астральный призрак, или ложная личность, лишенные своей божественной монады или духа, остаются в камалоке – "призрачной стране".




149

 * Петр Ломбардский (нач. XII в. - 1164) — знаменитый итальянский теолог-схоластик. Он был первым автором, который свел теологические учения в единую, законченную систему, тем самым заложив основы схоластической теологии.

150

 Нирманакая – название астральных форм (во всей их полноте) Адептов, настолько далеко продвинувшихся по пути познания и абсолютной истины, что для них уже стало доступным вхождение в дэвакхан. Эти Адепты добровольно отказываются от нирваны, чтобы помогать человечеству, незримо наставляя и направляя по тому же самому пути прогресса его избранных представителей. Эти астралы уже не являются пустыми оболочками, но представляют собой полноценные монады, состоящие из 3, 4, 5, 6 и 7-го принципов. Это нирманакая более высокого порядка, подробное описание которого будет включено в текст "Тайной Доктрины".

151

 Если провести параллель между указанным делением и терминологией эзотерического учения, нетрудно заметить, что: 1) озирис это атма; 2) са буддхи; 3) акх манас; 4) ка – камарупа, вместилище земных желаний; 5) кхаба лингашарира; 6) кха пранатма (жизненный принцип); 7) сах – мумия или тело.

152

 * Эта ссылка представляется весьма интересной, если вспомнить, что Е. П. Блаватская в данном случае говорит не о законченной книге, которая была издана под названием "Тайная Доктрина" только в 1888 г., но лишь о первом черновике, фрагмент которого она отправила в 1885 г. в Адьяр, чтобы Т.Субба Роу отредактировал и прокомментировал его. Однако оба упомянутых ею Приложения, очевидно, так и не вошли в окончательный текст "Тайной Доктрины".

153

 * "И все-таки Энний говорит, что существуют царства Ахерузии, и описывает их в своих бессмертных стихах; там не живут ни души наши, ни тела, но только странные призрачные образы (подобия людей). Из этих царств явился к нему призрак вечно живого Гомера и, обливаясь горькими слезами, стал рассказывать о природе вещей".

154

 Потому что они прогоняют врагов.

155

 * "Livres des Spectres". – Е. П. Блаватская цитирует очень редкую книгу: Pierre Le Loyer, IIII Livres des Spectres ou Apparitions et Visions d'Esprits, Anges et Demons fe monftrans fenfiblement aux hommes. Angers, 1586. 4to.

156

 * Ле Луаер ссылается на сочинение Цензорина "De die natali", III, где этот римский автор III в. н. э. говорит: "Что есть гений, и откуда взялось это слово!" Гений – это бог, под защитой которого каждый из нас находится с самого рождения. Этот бог – либо потому, что он руководит нашим появлением на свет, либо родится одновременно с нами, или же потому, что он присоединяется к нам и берет под свою опеку в момент нашего рождения – называется гением, словом, образованным от глагола genere, что значит рождаться. Гений и лар, согласно многим древним авторам, суть одно и то же божество. Говорят, что гений имеет над нами огромную и, возможно, даже абсолютную власть... Далее Цензорин добавляет: "Гений служит каждому из нас настолько преданным и неусыпным стражем, что не оставляет нас ни на миг; он присоединяется к нам, как только мы покидаем лоно своих матерей, и сопровождает нас до самого последнего дня нашего существования".

157

 * Симмах, Квинт Аврелий римский ученый, государственный деятель и оратор IV-го столетия.

158

 От слова "manus" – "добрый" – antiphrasis, поясняет Фест.

159

 * Полностью этот фрагмент стихотворения Тибулла звучит так: "Именем ее заклинаю тебя, не будь холодна со мною, иначе даже самый слабый дух будет насылать тебе дурные сны, в коих твоя скорбящая сестра стоит у твоей постели – такая, как тогда, когда из высокого окна она упала наземь и отошла, забрызганная кровью, к озерам, что лежат внизу".

160

 На первых страницах 1-го тома "Разоблаченной Изиды" вера в перевоплощение утверждается с самого начала как одно из неотъемлемых универсальных верований. Метампсихоз (или переселение душ) и перевоплощение суть фактически одно и то же.

161

 * Эти стихи Е. П. Блаватская неоднократно цитирует в своих очерках и в "Разоблаченной Изиде", и где они приписываются и Лукрецию, и Овидию. Несмотря на проведённый поиск, эти стихи обнаружить не удалось.

162

 * См.: Amiot Joseph-Maria, Memoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les moeurs, les usages, etc. des Chinois, par les Missionaires de Pekin. Paris, 1776—1789, 15 vols. (Описывая представления китайцев о человеческой душе, Е.П.Блаватская суммировала содержание нескольких фрагментов указанного сочинения).

163

 * Майявирупа (санскр.) — «иллюзорная форма»; «двойник» в эзотерической философии.

164

 Духовная часть линг преобразуется в чен (святую и божественную), а после смерти (полностью соединившись с «Драконом Мудрости») — в хиен — абсолютно святую (нирвани).

165

 Согласно древнейшим учениям о магии насильственная смерть и оставление тела без погребения (незакопанным и несожженым) причиняют боль и неудобства астральному двойнику (лингашарира), умирающему лишь после того, как распадется последний сгусток материи, некогда составлявшей тело. Отсюда и утверждение, что колдуны и черные маги всег­да использовали это знание в своих нечес­тивых некромантических целях. «Колдуны предлагают мя­тущимся душам разлагающиеся останки животных, чтобы заставить их явиться» (см.: Porphyry, de Sacrifice). Святой Афанасий был обвинен в черной магии за то, что сохранил для магического действа руку епископа Арсения. «Patet qu­od animae illae quae, post mortem, adhuc, relicta corpora dili­gunt, quemadmodum animae sepultura carentium, et adhuc in turbido illo humidoque spiritu [духов­ное или текучее тело — гуй] circa cadavera sua oberrant, tanquam circa cognatum ali­quod eos alliciens...» (См.: Cornelius Agrippa, De Occulta Phi­losophia, p. 354-355; Le Fantome Humain de Mousseaux)*. Гомер и Гораций нередко описывают по­добную практику вызова теней. В Индии она до сих пор при­меняется некоторыми тантриками. Таким образом, учения и методы, используемые в современном колдовстве, равно как и белой магии, оккультизме и спиритуализме, а также их ответ­влениях — месмеризме, гипнозе и т.д., демонстрируют очевидную связь с глубокой древностью, поскольку те же самые идеи, верования и практические рекомендации обнаруживаются тепер­ь в древней Арьяварте, Египте и Китае, Греции и Риме. Прочтите трактат П.Тирейского «Loca Infesta»** [**ссылка на очень редкую работу Петра Тирейского (1546—1601) — «Loca Infesta, hoc est, de infestis ob moles­tantus daemoniorum et defunctorum hominum spiritus locis»] — скрупулезный и правдивый по части фактов, хотя и ошибочный в том, что касается собственных заключений автора, и вы убедитесь в том, что вызывать духов действительно лучше всего там, где когда-то произошло убийство, а также на кладбищах, пустырях и т.п.

* В англоязычном издании этого сочинения, напечатанном в Лондоне в 1650 г. под заголовком «Три книги об оккультной философии» вышеприведенный фрагмент выглядит следующим образом:

«В свете вышесказанного становится очевидным, что после смерти душа все еще продолжает любить тело, которое только что покинула. Этой закономерности подчинены также и те души, чьи тела нуждаются в надлежащем погребении, и те, которые были исторгнуты из тел насильственной смертью. Они продолжают витать над своими телесными останками — беспокойные и растерянные, как будто ощущение некоего родства все еще удерживает их. И если знать, что именно привязывает души к их телам при жизни, то можно без труда вызывать и притягивать их (души) с помощью соответствующих жидкостей, воскурений и ароматов, особого рода светильников, песнопений, звуков и т.д., способных влиять на воображение и духовную гармонию души...» (с. 488—489).

Что касается «Le Fantome Humain», то это, скорее всего, только подзаголовок для последующих глав сочинения де Мюссо «Les mediateurs et les moyens de la magie», а не отдельная его работа.



Сочинение Порфирия «De sacrificio et magia» — средневековое изложение его «De ab­sti­nentia carnis».

166

 См.: Lucretius, De Rerum Natura, I, 123, где он также называет эту оболочку подобием.

167

 Хотя в древности (как и в эзотерической философии) душу было принято разделять на божественную и животную — anima divina и anima bruta — называвшиеся соответственно ноус и френ, все-таки они рассматривались как два аспекта единого целого. Диоген Лаэртский (De clarorum phi­lo­sophorum vitis, Bk. VIII, 30) говорит о распространенном в его время веровании, согласно которому животная душа, френ — φρήν, обычно переводится как диафрагма — находится в желудке; Диоген называет эту anima bruta θυμός. Пифагор и Платон тоже говорят о разделении души, называя ее божественную, или разумную, часть λόγον, а неразумную ἃλογον. Эмпедокл наделяет двойственной душой как людей, так и животных, но не говорит о двух душах, как это принято считать. Теософы и оккультисты делят человека на семь принципов и говорят о божественной и животной душе; но добавляют, что дух — един и неделим, а все эти души и принципы суть только его аспекты. Только дух бессмертен, бесконечен и единственно реален; все остальное мимолетно и скоротечно, иллюзорно и обманчиво. Де Мюссо гневается на покойного барона Дюпоте за то, что послед­ний помещает разумный дух во все наши органы, только потому, что он не смог понять мысль барона до конца.

168

 Annales de la propagation de la foi, t. XXIV, № 143, July, 1852.

169

 Автор приводит здесь несколько вольный перевод фрагмента из французского письма, подписанного — Монси-де-Фу от 25 сентября 1851 г., и озаглавленного «Missions de la Chine. Lettre de M. Delaplace, Missionaire Lazariste, a un Pretre du diocese de Sens». «Annales» (Лион, Франция), в которых оно было опубликовано, представляют собой периодическое издание, в котором публикуются письма епископов и миссионеров из различных миссий Старого и Нового Света, а также документы, касающиеся миссий и распространения ими христианской веры.

170

 Dupotet, La Magie devoilee, p. 250.

171

 Эта фраза заимствована из главы XXII издания «Оккультная философия». Глава называется «О триедином охранителе в человеке и о происхождении каждого из них». Полностью цитируемая фраза звучит так: «У каждого человека есть триединый добрый демон — настоящий страж или хранитель, один из которых свят, другой определяется рождением, а третий — образом жизни...» (с. 410).

172

 De Occulta Philosophia, Vol. III, p. 357, 358.

173

 В цитируемом фрагменте можно заметить некоторые неточности, к тому же значительная часть текста пропущена, на что указывают многоточия. Он заимствован из главы XLIII: «Душа человеческая состоит из разума, интеллекта и воображения; разум просветляет интеллект, интеллект проникает в воображение: и все они — одна душа. Пока интеллект не просветлен светом разума, он подвержен заблуждениям: но разум не может поделиться светом с интеллектом, пока сам не получит свет от Бога, то есть — первоначальный свет. Этот первоначальный свет, свет Бога, превосходит всякое понимание: и поэтому его нельзя назвать постижимым; но когда он проникает в разум, становится интеллектуальным и постижимым: следовательно, как только он передается разумом интеллекту, он уже становится разумным светом и может быть не только воспринят, но и изучен... Но чувствительность души определяется фатумом, она — выше природы, которая в каком-то смысле является узлом, связующим тело и душу; она — ниже фатума, но выше тела; и, следовательно, изменяется под влиянием небесных тел и в то же время разделяет свойства природных и телесных вещей: я называю чувствительность души, оживляющей и очищающей телес­ные силы, началом всех чувств; таким образом, душа проявляет в физическом теле свою силу восприятия и воспринимает с его помощью материальную природу, заставляет тело двигаться на местно­сти, управляет им в пространстве и телесно питает его...»

174

 Cкорее всего, не отдельная работа де Мюссо, но заголовок, проставленный вверху страниц его книги «Les me­dia­teurs et les moyens de la magie».

175

 * «Словарь религий» (статья — «Фетишизм»). — См.: Dictionnaire Uni­versel historique et comparatif de toutes les religions du monde, etc., составленном аббатом Франсуа Ма­ри Бертраном (Париж, 1848—1850).

176

 * Возможно, что ссылка здесь приводится на главу (Les teraphims idolatriques) из книги де Мирвиля (Des Esprits, etc., Vol. III).

177

 * «Падший идол» — F.Anstey (Thomas Anstey Gu­thrie), A Fallen Idol. New York: J.W.Lovell Co., 1886.

178

 * «Асклепий». — Речь идет об одном из сохранившихся до наших дней герметических фрагментов.

Это диалог между Асклепием и Гермесом Трисмегистом, греческий оригинал которого, к сожалению, утерян, но сохранился его латинский перевод, иногда приписываемый Апулею. (См.: Her­metica. The Ancient Greek and Latin Writing which contain religious and philosophical teachings ascribed to Hermes Trismegistus. Edited and transl. by Walter Scott. 3 vols. Oxford: Clarendon Press, 1924-26).



Гермес говорит здесь о «...статуях, живых и разумных, наполненных духом и творящих многие великие дела; статуях, предвидящих будущее и предсказывающих события бросанием жребия, через пророческое вдохновение, вещие сны и многими другими способами; статуях, насылающих болезни и исцеляющих их, несущих людям горе или радость сообразно их заслугам».

179

 * Подобное же утверждение имеется у де Мирвиля (Des Esprits, etc., Vol III, p. 251), где снабжено ссылкой на «Antiquities». Можно не сомневаться в том, что источником для него послужило сочинение под названием — «Philonis Judaei Antiquitatum Biblicarum liber», опубликованное в Базеле в 1527 году под редакцией Иоганна Зихарта. Раньше эта латинская версия утерянного греческого (а возможно даже — еврейского) оригинала приписывалась Филону Иудею, известному также как Филон Александрийский, но последующие исследования убедительно доказали, что это едва ли возможно в силу несходства языка изложения и литературного стиля. Латинский текст этого труда о библейских древностях часто издавался вместе с переводом сочинений, действительно принадлежащих Филону Александрийскому, чем, скорее всего, и вызвано распространившееся с тех пор убеждение, что его автором является именно Филон. Эта книга излагает версию библейского предания от Адама до Саула и подпадает под категорию апокрифов. В одном из ее фрагментов говорится о семи золотых идолах, украшенных драгоценными камнями, найденных племенем ашер. Они принадлежали аморитам и были названы ими святыми нимфами. Когда к ним обращались за помощью, нимфы объясняли людям — час за часом — последовательность действий, которые тем необходимо было предпринять.

180

 Blasius Ugolino, Thesaurus Antiquitatum Sacrarum, etc., Vol. XXIII, col. CCCCLXXV.

181

 * Th.-Prosper le Blanc d’Ambon­ne, Les religions et leur interpretation chretienne. Pa­ris: J. Leroux et Jouly, 1852-55. 3 vols. 8vo.

182

 Автор «Падшего идола» (благодаря своей природной интуиции или же знанию оккультных законов — ему самому виднее) демонстрирует знание данного факта, вкладывая в уста Небельсена слова о том, что дух, или тиртханкара, был парализован и погружен в оцепенение на все то время, пока ее идол был похоронен в Индии. При этом эйдолон, или элементарий, не мог сделать абсолютно ничего (с. 295).

183

 * Святой Иларий — хотя в рукописи Е.П.Блаватской сказано — «Святой Иларион», речь идет, без­условно, о Святом Иларии Пиктавийском, или Святом Иларии из Пуатье (ок. 315-366), епископе Пуатье (Франция). Самое важное его сочинение — «De Trinitate libri XII» — было написано в 360 году. Иларий был самым ревностным поборником «чистой» веры из всех латинских отцов IV столетия; о его молодых годах ничего не известно; его усилия были направлены главным образом на пресечение арианства; Илария считают первым христианским латинским автором церковных гимнов.

184

 * Речь идет о «Штудиях» Пселла, посвященных оракулам Зороастра.

185

 * Учитывая дату написания этого очерка, не приходится сомневаться в том, что Е.П.Блаватская говорит здесь лишь о самом первом черновике «Тайной Доктрины», фрагменты которого были отправлены в Адьяр в сентябре 1886 г. Вполне вероятно, что Е.П.Блаватская намеревалась поначалу включить его в один из томов «Тайной Доктрины», опубликованных в 1888 г., но затем по каким-то причинам не сделала этого. Правда, она все же включила в свою книгу некоторые очень краткие его фрагменты (см.: «Тайная Доктрина», т. I, с. 394, 395, и т. II, с. 453).

186

 Даже кремация не дает гарантии, что эйдолон будет полностью обезврежен, поскольку он может использовать также и пепел. Только земля способна отнять у него силу.

187

 Что вовсе не означает спуск под земную поверхность или в преисподнюю, как учат теологи-антигеологисты, поскольку речь здесь идет о космической матрице этой области — об аст­ральном свете нашей атмосферы.

188

 * См.: Martin Anton Delrio, Disquisitionum magicarum libri sex. 3 tom. Lovanii, 1599. 4to.

189

 * Ку-тами (халд.) — имя мистика, получающего откровения от богини Луны, в древнехалдейском труде, переведенном на арабский язык, а затем на немецкий под названием «Nabathean Agriculture».

190

 На то, что терафим был именно статуей, а не какой-либо иной миниатюрной вещицей, указывается в «Первой книге Царств», где Мелхола взяла терафим (в переводе он так и назван — «статуя») и положила его на постель вместо Давида, своего мужа, который в это время спасался от Саула (см. гл. XIX, стих 13 и далее). Таким образом, и по форме, и по размерам терафим напоминал человеческую фигуру, то есть был настоящей статуей, или идолом.

191

 Louis de Dieu, Genesis, xxxi, 10. См.: De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. II, p. 257.

192

 «Терафимы Авраамова отца, Тераха, “изготовителя изображений”, были кабирийскими богами, и мы видим, что им поклонялся Михей Данитов и др. (Суд., XVII, XVIII.) Те­рафимы были тождественны серафимам, а последние были изображениями змеев, происхождение которых за­ключено в санскритском “сарпа” (змей), — это символ, посвященный всем богам в качестве символа бессмертия. Киян, или бог Киван, которому евреи поклонялись в пустыне, есть Шива индусов (зендское H есть S в Индии. Поэтому Хапта есть Сапта; Хинду есть Синдхайя. (А.Уайлдер). “...S постоянно смягчается на H от Греции от Калькутты, от Кавказа до Египта”, — говорит Данлэп. Поэтому буквы К, Х и S взаимозаменяемы.), так же, как и Сатурн (Guignant, Les religions de l'antiquite. Vol. I, p. 167.)

История Греции свидетельствует, что Дардан, аркадиец, получив их в качестве приданого, увез в Самофракию, а оттуда в Трою. А им поклонялись задолго до дней славы и процветания Тира или Сидона, хотя первый был построен за 2760 лет до Р.Х. Откуда они пришли к Дардану?» (Разоблаченная Изида, т. I).



193

 Те, что были посвящены Солнцу, делались из золота; посвященные Луне — из серебра.

194

 * De Diis Syriis, Syntagmata I, cap. ii, De Teraphim Labanis, etc. (ссылка на редкую рабо­ту Джона Селдена (1584—1654) «Сирийские божества».)

Перевод цитируемого фрагмента выглядит следующим образом:

«Сабеи и халдеи — древнейшие народы Востока — делали изображения из золота и серебра. Золотые — посвящались Солнцу, а серебряные — Луне. Моисей Египетский говорит: “Они строили дворцы, ставили там этих истуканов и говорили, что свет самых могущественных звезд проникает в них, позволяя им говорить с людьми и указывать им их выгоду”. Это вполне согласуется с представлениями тех, кто считает, основываясь на астрологических предписаниях, что все эти идолы создавались точно так же, как и терафимы, сообразуясь с расположением звезд на небосводе; и так же, как это делали греки, называвшие их словом “стойхейя” или образами, призванными изгонять зло, связанными к тому же с некими фигурами, которые якобы пребывают на небе и могут изгонять злые силы, как будто они — боги. Потому, с точки зрения все той же астрологии, различие между греческими стойхейями и еврейскими терафимами не так уж и велико и заключается главным образом в том, что первые призваны прежде всего изгонять все дурное, а вторые — предсказывать будущие события».


195

 * Речь идет об «Истории» Аммиана Марцеллина (Книга XXI, гл. I, 8). Перевод цитируемого фрагмента выглядит следующим образом:

«8. Дух, который присутствует во всех стихиях, поскольку видит в них вечные тела, всегда и везде обладает могучей силой предвидения; и мы, изучая различные науки и приобретая знания, тоже приобщаемся к этому дару прорицания. Умилостив стихийные силы с помощью различных обрядов, смерт­ные получают от них слова откровения, как будто из неиссякаемого источника».



196

 Те, кого каббалисты именуют стихийными духами, суть сильфы, гномы, ундины и саламандры; словом — духи природы. Духи ангелов составляли иной, особый класс.

197

 Словом «ефод» называли полотняную одежду первосвященника. Но поскольку к нему крепился туммим, то весь инвен­тарь для гадания часто назывался просто «ефод». См.: I Цар., XXVIII, 6, и XXX, 7, 8.

198

 «De generatione animalium», lib. II, iii.

Речь идет об утверждении Аристотеля, касающемся некоей особой субстанции, которую содержит в себе pneuma, сама, в свою очередь, содержащаяся в семени человека. Он говорит, что «эта субстанция аналогична элементу, присутствующему в звездах».



199

 Ссылка заимствована из книги де Мирвиля, см.: Des Esprits, etc., Vol. IV, p. 77.

200

 * Часто (но неточно) цитируемая фраза Виргилия (Georgics, lib. III, 8—9):

«Я должен проторить дорогу,

ступая по которой, и я тоже

Смогу подняться над землей

и воспарить победоносно над молвою».


201

 * Данная фраза фигурирует в «кратком изложении» взглядов Маха Когана, «для которого будущее — все равно что открытая книга», согласно утверждению Учителя Кут Хуми в его письме полковнику Олькотту, полученном в Лахоре 20 ноября 1883 г.). К сожалению, оригинал этого важного письма не сохранился; а его текст, перепечатанный с хранившейся у Ч.У.Ледбитера копии, был опубликован в «Письмах Мастеров Мудрости» (см.: Письма Мастеров Мудрости. — М., Сфера, 1997). Сама Е.П.Блаватская приводит довольно пространные цитаты из этого письма в своей статье «Теософское Общество: его миссия и будущее» («Lucifer», Vol. II, August, 1888, p. 421—433), допуская в нескольких случаях незначительные изменения в лексике. Весь фрагмент, из которого заимствована цитата, выглядит так:

«...уж лучше уничтожить Теософское Общество вместе с обоими его незадачливыми основателями, чем позволить ему превратиться в какую-то академию магии, храм оккультизма. И чтобы мы — преданные последователи воплощенного духа абсолютного самопожертвования, человеколюбия, божественной доброты и всех прочих наивысших добродетелей, которые могут быть обретены на этой многострадальной земле, последователи самого человечного человека, Гаутамы Будды, — смогли когда-либо позволить, чтобы Теософское Общество превратилось в воплощение себялюбия, в прибежище для немногих, которые даже не помышляют о благе большинства, право же, братья мои, — это довольно странная идея...»



202

 * Dii minores (лат.) — низшая или «отраженная» группа «двенадцати богов», или Dii majores, описанных Цицероном.

203

 Во всех древних космографиях Вселенная и Земля делятся на семь частей или сфер.

204

 * Ссылка на перевод пуран, выполненный Г.Г.Уилсоном, под редакцией Ф.Холла.

205

 См. «Книгу Судей Израилевых», XVI, где Самсон — символическая персонификация Солнца, еврейский Геркулес — говорит о своих семи косах, отрезав которые, можно лишить его (физической) силы, то есть убить материального человека и оставить только духовного. Но Библия не объясняет или, скорее, намеренно скрывает эзотерическую истину, гласящую, что семь кос символизируют семеричного физического (или земного) человека и потому их отрезание обозначает отделение физического человека от духовного. По сей день верховные ламы срезают на церемонии публичного посвящения клок волос с головы претендента на религиозную жизнь, произнося при этом заклинание, смысл которого сводится к тому, что остальные шесть локонов последуют за первым только тогда, когда упасака будет готов. Выстриженный пучок волос или тонзура римско-католических священников представляет собою пережиток этой же самой мистической идеи.

 Нет нужды объяснять, что Санджна — чистое духовное сознание — есть внутреннее восприятие неофита (или чела) и посвященного; а его сожжение палящими лучами Солнца символизирует воздействие земных страстей. Таким образом, семь локонов символизируют еще и семь основных грехов; что же касается семи главных добродетелей, которые должен приобрести сакрадагамин (претендент «на новое рождение»), то достичь их можно, лишь пройдя через страдание и суровые испытания.

206

 Нет нужды объяснять, что Санджна — чистое духовное сознание — есть внутреннее восприятие неофита (или чела) и посвященного; а его сожжение палящими лучами Солнца символизирует воздействие земных страстей. Таким образом, семь локонов символизируют еще и семь основных грехов; что же касается семи главных добродетелей, которые должен приобрести сакрадагамин (претендент «на новое рождение»), то достичь их можно, лишь пройдя через страдание и суровые испытания.

207

 Символ пахоты и засевания обновленной земли (в ее новом Круге) новыми семенами жизни.

208

 * Макрокосм и микрокосм (греч.) — Макрокосм — Вселенная, универсум, весь мир в целом, в отличие от микрокосма — человека.

209

 * Упадхи (санскр.) — основа; проводник, передатчик или носитель чего-то менее материального, чем он сам: как тело человека есть упадхи его духа; шаблон; определяющая или ограничивающая субстанция.

210

 * Шакти (санскр.) — активная женская энергия богов; в оккультизме — венец астрального света. Синтез Силы и шести сил природы. Вселенская энергия.

211

 * Пракрити (санскр.) — природа вообще, в противоположность Пуруше — духовной природе, или духу. Они вместе являются «двумя первичными аспектами Единого Непознаваемого Божества».

212

 * См. «Five Years of Theosophy». — Приводимый Блаватской очерк Т.Субба Роу «Эзотерические доктрины ариев-архатов о семеричном принципе в человеке» первоначально был опубликован в «Theo­sophist» (Vol. III, January, 1882, p. 93-99) с дополнительными примечаниями и сносками, сделанными самой Е.П.Блаватской.

213

 См.: "Разоблаченная Изида", т. I, а также комментарии к цитируемой статье в сборнике "Five Years of Theosophy".

214

 Таково деление, предложенное нам м-ром Субба Роу. См."Five Years of Theosophy", p. 185-86, статья за подписью "T.S."

215

 * Тарака раджа-йога (санскр.) — одна из браминских систем йоги для развития чисто духовных сил и знания, ведущих к нирване.

216

 Самое убедительное подтверждение того факта, что классификация принципов носит произвольный характер и варьируется в зависимости от школы, которой она принадлежит, заключено в одной из фраз статьи самого Субба Роу "Личный и безличный Бог"*. Эта фраза звучит так: "...существуют шесть состояний сознания – объективных или субъективных... и состояние абсолютной бессознательности...". ("Five Years of Theosophy", p. 200-201). Разумеется, тем, кто не придерживается старой школы Адептов-ариев и Архатов, необязательно признавать это семеричное деление.

* См.: «Theosophist», Vol. IV, February and March, 1883, pp. 104-105 and 183-189.



217

 * Арьясанга (санскр.) — основатель первой школы йогачарья. Архат, непосредственный ученик Гау­тамы Будды.

218

 * Махаяна (пали) — буддийская школа; буквально, «большая колесница». Мистическая система, основанная Нагарджуной. Ее книги были написаны во II в. до н.э.

219

 Довод м-ра Субба Роу, заключающийся в том что если мы признаем тройственную структуру тела, то "это деление с равным успехом может быть продолжено и далее... [то] можно включить в число принципов также и нервную энергию, кровь и кости", не кажется мне убедительным. Нервная энергия, конечно же, важная составляющая, но она едина с жизненным принципом, так как является его порождением; а кровь, кости и прочее суть объективные материальные компоненты – они едины с человеческим телом и неотделимы от него. В то же время остальные шесть принципов чисто субъективны по отношению к седьмому человеческому телу – и потому отрицаются материалистической наукой, которая попросту игнорирует их.

220

 В своей замечательной статье "Личный и безличный Бог", вызвавшей огромный интерес в западных теософских кругах, м-р Субба Роу пишет: "Как человек состоит из семи принципов, так и дифференцированная материя солнечной системы существует в семи различных состояниях. Не все эти состояния материи доступны нашему нынешнему объективному сознанию. Но их может объективно воспринимать духовное Эго человека... Опять же праджна, или способность к восприятию, существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Строго говоря, всего состояний материи шесть; так называемое седьмое состояние является аспектом космической материи в ее первоначальном, недифференцированном состоянии. Соответственно этому есть шесть состояний дифференцированной праджны, а седьмое ее состояние уже представляет собою абсолютную бессознательность. Под дифференцированной праджной я подразумеваю состояние, в котором праджна разделена между различными уровнями сознания. Таким образом, существуют шесть состояний сознания..." ("Five Years of Theosophy", p. 200). Это в чистом виде наша трансгималайская доктрина.

221

 * «Санкхья-карика» (санскр.) — труд Капилы (великого мудреца, создателя философии санкхья), содержащий его афоризмы.

222

 Достаточно раскрыть Вебстеровский словарь на слове "снег" и рассмотреть изображения снежинок и кристаллов, чтобы понять, как работает природа. "Бог геометризирует", – говорил Платон.

223

 * «Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер» — J.Ralston Skinner, Key to the Heb­rew-Egyptian Mystery in the Source of Measures. Cin­cinnati: R.Clarke & Co., 1875.

224

 Из Ньюарка, в его работе "Квадратура круга" – "задача о трех обращающихся телах" (The Quadrature of the Circle. New York: John Wiley and Son, 1851).

225

 * «Распятие в пространстве» — Факсимильное воспроизведение приводимого рисунка, заимствованной из замечательной книги Э.Мура (The Hin­doo Pantheon), впервые изданной в Лондоне в 1810 году. Возвращаясь еще раз к этой сцене распятия, Е.П.Блаватская рекомендует читателю обратиться к с. 174 (рис. 72) книги Д.Лан­ди «Монументальное христианство», где помещено ее фак­симиле. Доктор Ланди говорит (с. 173): «Не рискну дать ей никакого иного названия, кроме распятия в прост­ранстве. Во многих отношениях картина напоминает христианское распятие, но у нее есть и специфические черты. Сам сюжет, персонаж и следы гвоздей на руках и ногах указывают на ее христианское происхождение; но парфянский венец с семью зубцами, отсутствие креста и традиционной надписи, а также лучи Славы наверху говорят о некоем нехристианском влиянии. Может быть, это Жертвенный Человек или Священник и Жертва в одном лице, пожертвовавший собою перед созданием миров, из индийской мифологии? Или это платоновский второй Бог, запечатлевший себя во вселенной в форме креста? Или же это его божественный человек, которому надлежало быть закованным, подвергнутым пыткам, а затем, после всевозможных мучений, распятым? (Республика, II)».

Эдвард Мур говорит на этот счет следующее: «Человек, который часто приносил мне изображения индусских божеств, рисунки и прочее, однажды принес мне две в точности повторяющих друг друга картины, одна из которых воспроизведена в таблице 98. Достаточно одного мимолетного взгляда для того, чтобы безошибочно определить ее сюжет. Стараясь выглядеть равнодушным, я спросил ученого пандита, что за Дэва здесь изображен. Тот внимательно посмотрел на картину, повертел ее в руках, но затем вернул ее мне, признав свою не­осведомленность относительно того, какой именно Аватара здесь представлен. Однако он предположил, что, судя по пробитым ногам, это может быть Виттоба...». Сам Мур приписывает этой картине христианское происхождение, но Годфри Хиггинс (Anacalypsis, I, pp. 145-146) считает, что это — подлинный Виттоба.



226

 * Шеша (санскр.) — Ананта, Великий Змий Вечности, ложе Вишну; символ бесконечного Времени в Пространстве. В экзотерических верованиях Ше­ша представлен в виде тысячеголовой и семиголовой кобры.

227

 * Пуруравас (санскр.) — сын Буддхи, сына Сомы (Луны) и Илы; известен как первый сотворивший огонь трением двух кусочков дерева и сделавший его (огонь) тройственным. Оккультный персонаж.

228

 А если добавить к правильному кресту символ четырех стран света и в то же время бесконечности, получим , ветви которого указывают вверх, вниз, вправо и влево, составляя шесть в круге. Это древний знак йома – свастика, "священный знак", используемый Орденом масонов-исмаилитов, которые называют его Универсальным Герметическим Крестом, но не понимают всей его мудрости и ничего не знают о его происхождении.

229

 * Вишвакарман (санскр.) — «Всесоздатель». Ведическое божество, олицетворение творящей Си­лы, описан как Единый «всевидящий Бог... породитель, распорядитель, который... пребывает вне пределов понимания (непосвященных) смертных».

230 * Викарттана (санскр.) — буквально, «лишенный своих лохмотьев»; им

231



232



233



234






Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16


©netref.ru 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет